佛陀時代，一日舍利佛與大目犍連尊者到王舍城，王舍城的信眾邀請他們和其他比丘一起接受早齋供養。此時，有人捐出一件非常價值的布匹給大會的主人，告訴他可以將此布匹供養給他們認為最值得擁有的比丘。因為舍利佛和目犍連尊者平常很少去王舍城，所以他們認為把布料供養給該城的居民提婆達多較為合適，當時他們沒有想到應該先供養給德高望重覺者佛陀，錯把布料送給了善妒又破壞佛法的提婆達多。

提婆達多拿到布料就去做成袈裟穿在身上，有位比丘到舍衛城參拜佛陀提及此事。佛陀說這不是提婆達多第一次接受不應該得的布料了，便為眾生開示提婆達多的過去世因緣。

在辟支佛時代提婆達多某一世是個獵人，森林裡有很多大象。一天，他觀察這些大象看到辟支佛時會下跪，於是獵人便偷拿黃色袈裟遮住自己的頭和手執長矛，在象群經常出入的路上等待。大象誤以為獵人就是辟支佛便下跪行禮，因此遭獵人輕易獵殺。

此時，象群中的領袖發現大象的數目愈來愈少，就決定在象隊的後面查看，當牠發現獵人造假的惡行，便小心奕奕的避過獵人長矛，並用象鼻纏住獵人，當大象準備將他摔死時，驚覺他身上穿著的黃袈裟，一陣猶豫最終饒他一命。

獵人利用黃袈裟的遮掩，獵殺大象是錯誤也是敗德的行為，他不應該利用袈裟騙人。佛陀以此故事對弟子們開示，指出提婆達多誤用黃色袈裟前世的因緣。《法句經·雙品》

本篇佛典指出為人處事應該遠離貪慾，所謂貪慾就是對於許多東西的執取，執取本身就會構成自己做事的障礙，當貪慾的誘惑猛起時，顧不了仁義道德，便會讓自己沉溺在貪愛的深淵中而迷失了自我。所謂：“貪為刀”，貪念就像一把看不見的利刃，處理不當就會把自己割的遍體麟傷，掩蓋了覺知毀傷自己的智慧，更招來殺身之禍，唯有減少慾望，無明及煩惱就會隨之減少。

袈裟又稱百衲衣，功德衣，福田衣，代表自性光明，圓滿平等，表示一個棄絕世間外在，使內心獲得清淨無染的修行者。因此一個無法克己，毫無誠信之人，是沒有資格穿上這件福田衣的。

提婆達多是阿難的哥哥，釋迦牟尼佛的堂弟，也是一位王子，他曾加入僧團，因意見不合，一心想搶奪佛陀的僧團，要佛陀退位，但佛陀認為提婆達多居心險惡，不可能將僧團交到他手中，因此使他懷恨在心。提婆達多在佛教中是一個專門與佛陀作對的負面人物，時常陷害佛陀，破和合僧，背叛佛教，犯五逆重罪。雖然如此，在《妙法蓮華經提婆達多品》中卻指出釋迦牟尼佛成道，提婆達多是屬於逆增上緣助道之人，生生世世都來幫助佛陀成就道業，以反面人物來助成佛道，是為「逆助」者，亦被釋迦牟尼佛授記將來成佛。

通常佛弟子在物品未用之前都會先供養佛、法、僧三寶，代表一種捨貪無私奉獻的心，就像水一樣清淨無染，息滅貪瞋痴就能獲得真正的福慧。如果一昧執著於外表虛假的形象，便會產生更多的煩惱與執著。

在《佛說布施經》中佛陀跟比丘及大眾說布施法有三十七種功德利益及福田。當時座中一位舍衛城國王就請教佛陀要如何行布施？佛陀就對大眾開示：「大王！若求勝妙福報而行施時，慈心不殺，離諸嫉妒；正見相應，遠於不善；堅持禁戒，親近善友；閉惡趣門，開生天路；自利利他，其心平等。若如是施，是真布施，是大福田。…」告訴大家慈心不殺，遠離所有的嫉妒心，親近善知識，做事懂得自利利他，平等無欺，就是真正的布施。

然而，提婆達多為了捕捉象群虛假披上黃袈裟瞞騙，悖離佛陀教義慈心不殺，汙染了袈裟所代表平等與自性的圓滿。佛與眾生是沒有差別，是平等一如，只有覺與迷的不同。而眾生沉迷在外相中流轉，不知在袈裟內尋找自性的清淨與光明，因為「袈裟』表法還不是個解脫究竟，除心以外無有一法可得。大象見到辟支佛便下跪行禮，不是因為辟支佛外在所穿的這件黃袈裟；而是辟支佛修持的慈悲智慧，了悟不再輪迴的聖者，內心清淨無煩惱，達到究竟解脫的圓滿。是一種內在所顯露出來的慈悲智慧與光明，連猛獸蛇蠍都不會去傷害如此尊敬之人，因此，真正的一位聖者，何需靠外在的服飾來獲得虛假的尊榮？

眾生心靈困惑的原因即是對身體及身外之物的執著，貪著色相，追逐外表虛幻的物質，看不到在苦和無常背後的誘惑與貪婪所執著的顛倒錯謬，因而障礙了自我純淨的心靈。

唯有不違背佛陀教化，用內在的智慧之眼觀照己心，瞭解對生命應有的正確認知和行為方向，謹記佛陀教示：「常以慈哀，淨如佛教，履仁行慈，博愛濟眾」，時時以悲憫之心仁愛對待萬物，即使連一隻蟲蟻也能嗅覺到行善者所散發出來的戒定真香氣味，一個厚德載物，濟世利民，不嫉不妒之人，其福報自然常臨隨身。