佛陀時代，釋迦牟尼佛在舍衛城祇陀園精舍時，城裡有位富翁的兒子叫閻浮車，由於過去世所造的惡業，他生來具有一些讓人畏懼的怪癖。小時不睡床卻喜歡睡地上，不吃米飯卻吃人糞。長大後，父母就把他送給苦行者，然而當這些苦行者發現閻浮車的怪癖後，認為他精神有問題，無法忍受也把他趕走。

從此閻浮車過著流浪的生活，夜晚，他以糞便為食，白天學金雞獨立張口卻不語，路人見狀對其怪異的行為，無不駐足觀察，閻浮車對路人吹噓他只以空氣為食，所以大口常開，又說因地球無法乘載他的重量，他必須一足鼎立，總之他怪異的行徑讓眾人哭笑不得。

「我永遠不坐下，也永遠不睡覺！」他沾沾自喜的對路人張狂誇口。

然而許多愚癡之人仍會相信閻浮車所說的話，供養他食物，但都被他給予拒絕：「我只吃空氣！」民眾再三懇求，他只取少許如草尖般的量：「走吧！我雖收下這微不足道的絲毫，就已足夠給你們非常龐大的功德了！」

往後的許多年，他如此這般，裸身秘密吃糞便過日子。

一日，佛陀透過神通力，知道閻浮車能於短時間內證得阿羅漢果，於是傍晚時分來到閻浮車停留處，向他借住一夜。閻浮車用手指向山上所住的洞穴，佛陀就前往休息，當天夜晚，諸天神祇都來向佛陀問訊頂禮，樹林中因神祇的光亮而顯得燦爛通明，閻浮車見此異象，翌日清晨，就請教佛陀原因？

佛陀告訴他是諸天神祇前來致意，閻浮車內心大受感動：「祢一定是真正的聖者，諸天神祇才會來向祢頂禮。我雖苦行數十載，以空氣為食，一腳站立，諸天神祇卻從未來找過我！」

「閻浮車！這麼多年來，你一直在欺騙自己，欺騙世人，卻騙不了我，我清楚知道你一直吃不淨的糞便，並躺在髒亂的地上睡覺。」佛陀回答。接著指出，在過去世迦葉佛時代，閻浮車曾阻止一位比丘前往正在供養的居士家，硬把那位居士託他帶給比丘的供品丟棄，由於這些惡業，今生他才會有吃糞便與睡地上的怪癖。

閻浮車聽佛陀開示，明白自己前世無知所犯的惡行，他跪下向佛懺悔多年來欺騙眾人的行徑，佛陀給他一片布遮身並對其說法，當閻浮車聽完佛陀慈悲開示後，即證得阿羅漢果，並加入僧團。

不久，閻浮車的信眾來了，訝異發現閻浮車與佛陀在一起。此時閻浮車比丘向他的信眾們解釋，他已加入僧伽，此後是佛陀的弟子。佛陀也向大眾說：「雖然閻浮車修習各種苦行，但所成就的卻比不上他現在修行成就的十六分之一。」  《法句經‧愚品》

本篇佛典指出眾生應善於分辨什麼是善與不善、可行與不可行，如此就能在生活中獲得安樂。佛陀指出眾生最大的困擾與苦惱就是執著己念，執著於自身及外在都是真實，不瞭解身外無法可得亦變化無常，都是虛幻不實。因此每個人的信仰必須建立在正知正見，正信正行之上，才能得到真正的解脫、超越與昇華的保障。

佛陀眾惡斷盡，眾善具足，祂以無量的智慧教化利益眾生，然而其甚深的道理卻被無知者扭曲斥為迷信。佛陀時代許多邪命外道為求騙取供養，誑騙世人以炫耀自己的功力，如閻浮車說他以空氣為食，一腳站立，故弄玄虛騙得愚夫蠢婦對他的景仰與崇敬。

佛法教育眾生要往內在修心，教導眾生做人處事要建立在慈悲與智慧之上。許多人以為很容易做到，殊不知一般人對「慈悲」與「智慧」的認知僅止於一種同情與聰明的想法，這不是真正的慈悲與智慧。凡用主觀的情緒來看待任何事情，都屬於有漏的智慧。清淨的慈悲智慧必須經過如法的修行，才能徹底開悟。佛陀覺悟體認一切以自我為中心的事件都是虛妄不實，因此湧現出般若大智而證得無上菩提佛果。

佛陀從一切眾生所有的苦中得到解脫，以祂證悟的智慧廣度眾生，利益眾生。因此以佛法幫助自己是一種智慧，以佛法去幫助他人即是慈悲的展現。佛法的教義實踐是運用智慧來培育福報，用福報來展現智慧力，是以佛陀是一位福智都圓滿之大成就者。

同時本文亦告訴眾生因果真實不虛的道理，不要隨便給自己造下業報，要造也該造善果。閻浮車前世無知所犯的惡行，卻要在這世受如此苦報，告訴吾等宇宙萬象不是宿命論，因果不滅，一切善惡都操之在自己的念頭上。

人生的意義與價值究竟是什麼？滿心期待著未來的某個快樂未必理智，應該認識到人生本質短暫的快樂只是曇花一現不會持久。人生由於慾望無法滿足而痛苦，真實的世界結構中，生命的本質是在看不見且無法驗證的真實世界裡。對於「看的見」的虛假往往會誤導我們，唯有觀照內在本質才能做出正確的判斷。

人生重要的不是獲得，因為所有得到物質性的東西終將會失去，而是學習能量形式的物質才能永遠存在而不滅。「萬般帶不走，唯有業隨身。」業就是體驗過程中記錄下來的一種經驗值。

而人生的意義與價值是為了學習成長與體驗，不是為了追求物質上的成功與享受，如此即能認識生命的本質是在另一個看不到，且無法驗證層次的真實世界裡。這樣人生才不會一直荒謬下去，直到認清生命的真實意義，這種認清就是所謂的覺悟。