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抽不出時間跟佛陀談的婆羅門長者
心情隨筆心情日記 2025/05/01 22:16:58

佛陀時代,舍衛國城中有一位年壽已八十的婆羅門長者,雖然擁有非常多的財富,是個不明事理,慳貪吝嗇又固執,難以度化的人。他不知修行,又不懂積累福德,不懂什麼是生命無常,只知拼命工作賺錢,建造房舍。這時佛陀以佛眼觀察這位老翁,知道他的壽命活不過今日,即將轉生到後世;然而,老翁卻不自知,仍舊忙碌,弄得身體消瘦、精疲力竭,心中感受不到一點幸福,令人同情。

 

於是,佛陀帶著阿難尊者來到老翁家安慰問候:「你這樣忙碌都不會感到疲倦?現在建造這麼多的房舍,到底要做什麼用呢?」

老翁得意的回答:「前廳用來接待客人,後堂我自己住,東西廂房安頓我的兒媳,庫房囤放財物,廂房外安置僕人,夏天可以到涼亭邊乘涼,冬天就到溫室裡取暖。」

 

佛陀告訴老翁:「久聞你的大名,年高德劭,很早就想找你談,現在我有一首重要的偈頌,無論對活著或是過世的人都非常有幫助,我想送給你,不知你能不能暫且放下身邊事務,坐下來跟我好好談一談?」

 

老翁回答:「喔!不行!不行!我現在正忙著,實在抽不出時間坐下來跟祢談,改天再來聊吧!不過,既然祢說有重要簡短的偈頌,不妨說說看吧!」

 

於是佛陀說了一偈:

 

有子有財,愚惟汲汲。

我且非我,何憂子財。

暑當止此,寒當止此。

愚多預告,莫知來變。

愚蒙愚極,自謂我智。

愚而勝智,是謂極愚。

 

告訴世人,愚人急切追求有孩子,有財産;即使有了子女,財富,還是汲汲營營放不下心。不知這個『我』都不是永遠屬於自己的東西,又何必為兒女財富而憂慮?自身都難保,還在為子女的錢財擔憂,顧慮太多,卻不知道未來會發生什麼樣的變化,總以為自己很有智慧,其實是最愚昧的人。

 

婆羅門長者聽完偈語就對佛陀說:「這個偈子不錯啦!但是,我現在真的太忙了,祢改天再來,我們再好好討論吧!」

 

佛陀沒辦法,只能同情的離開,老翁就自己搬取建材的木條,沒想到木條竟然掉下來砸到老翁的頭,老翁就當場喪命了,家人痛哭流涕,驚動了四周的鄰居。

 

佛陀剛離開不久,就發生這樣的變故,村莊裡一些人就請教佛陀原因。

 

佛陀告訴大家:「我剛去這位老翁家,雖然為他說法,但他卻不能相信接受佛法的奧妙,不知生死無常,如今忽然過世,就要轉生到後世去了。」

佛陀藉此機緣對這幾個村民再說一次前面所說過的偈頌,村民們聽完後,非常歡喜,當下就證得初果。

 

於是,佛陀再對這些人又說了另一段偈頌:

 

愚闇近智,如瓢斟味。

雖久狎習,猶不知法。

開達近智,如舌嘗味。

雖須臾習,即解道要。

愚人施行,為身招患。

快心作惡,自致重殃。

 

指出愚昧魯鈍的人親近智者,如同用葫蘆做出的水瓢來揣測食物的味道,水瓢即使在美味的羹湯中浸泡了很久,還是無法知道羹湯的美味,就像長時間親近有智慧的人,卻始終無法親嘗妙法的滋味。一位開明通達事理的人,如果親近智者,會像用舌頭親嘗味道一樣,即使時間短暫,也能夠立刻知曉食物的滋味。

 

所以,通達事理的人親近智者,雖然只是短暫的熏習,也能夠立刻瞭解佛法的要義。而愚人為自己招來種種的禍端,只圖一時的任性,結果,卻為自己引來重大的災禍,最後只能痛哭流涕,因為這些惡的果報,都是源自於自己過去惡業的熏習而感召的啊!這時村民再度聽聞佛陀開示,深受感動,更加對佛法生起敬信心,紛紛向佛陀頂禮,歡喜信受奉行。《法句經愚闇品》

 

 

本篇佛典指出眾生不知反省自己,就像老翁一樣,一生庸庸碌碌,卻忘了世間無常,世事多變,應該多花點時間在自己的身上努力精進,讓自己累積足夠的福德與智慧的資糧,這才是人生重要的選擇。

 

如同一位通達事理的人,他懂得親近智者,有一個好的修行環境,即使時間不長,他也能夠深入法味,就像用舌頭品嘗味道一樣,滋味如何立刻知曉。然而,一個不明事理,不用心的人,即使長期在善知識身邊,就像水瓢一樣,也是無法親嘗法味,畢竟「水瓢」無法測出食物的美味是如何?

 

因此本文佛陀藉闇愚品來開啓蒙昧,陳述闇愚的本相及其原因,使愚痴之人能重啟光明。愚痴者生活在昏暗之中,不知逝去的歲月猶如流淌的河水一去不回,寧可獨處獨行,不知生命之「我」不是真正的屬於自己所有,哪裡還有子女的家財?更以爲人生會常住世間,徒懷擔憂,不懂思考未來的變化,自認聰明,好不容易得遇善知識,卻不知瓢中的羹味,自招罪殃,等惡業成熟時,愚者以爲恬淡無事,卻不知即將承受巨大的罪苦。

 

佛陀智慧已修到究竟圓滿的境界,能了知三世因果,因此佛教中對於佛陀的智慧稱為『般若』,因為世間的聰明智慧都不究竟,而般若則是純淨的真善美,是究竟、超越,是正見、空性,是至高無上有層次的境界,是一切諸智慧中最為第一的無等等智、無有勝智。而世間一切都是因緣和合的假相,只是暫時性的存在而已,然而眾生認假為真,因執著假相而無法見到般若的實相。六祖云:「當知愚人智人,佛性本無差別;只緣迷悟不同…」,又說:「善知識!菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷不能自悟,須假大善知識示導見性!」

 

六祖告訴眾生無上的智慧,人人都有,只因眾生用意識心才會迷惑而無法自悟,所以必須有大善知識來開導,才能讓自己明心見性。

 

是以聖者認為佛性沒有任何差別,差別只在迷與悟之間;而迷與悟在於一個用世間智,一個是無上的般若智就像婆羅門長者以自己的世間智固執己見,聽不進佛陀般若智的開示,最後丟失了寶貴的性命。眾生無量劫來盡在迷中打滾,不知開悟只在剎那間因此錯誤的觀念或念頭,容易帶來煩惱而正念是無念,無念自然就沒有煩惱,是故修行要以正確的思想觀念作為導引,不起意識心,不起我執心,懂得利益眾生,此即是自性的顯現。

祝福全天下的媽媽們母親節快樂

 

  Gatos  prncss6.gif 水羚 祝福


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