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佛陀時代舍衛城有個人在森林尋找走失的牛隻，突然感到非常飢餓，於是牧牛人就走到村中的精舍。精舍裡的比丘就給他一些食物。牧牛人吃起食物時，突然想到每天勤奮工作還得不到溫飽，出家或許不失個好主意。

因此，牧牛人就懇求比丘讓他加入僧伽，出家後他盡責守分，因為有足夠的食物，不久就長胖了。但是過了一陣，他卻厭倦出外化緣的日子，就還俗了。過了些日子，他又覺得世俗生活艱辛，就二度出家，不久又還俗。由於意志不堅，斷斷續續出家還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（指心意不堅定之人）。這期間，他的妻子懷孕，事實而言，質多舍利弗六次出家都不是想脫離世間，只想到自己的方便而已，所以，無論身為比丘或居士，他都感到不快樂。

一天，質多舍利弗進入臥室，碰巧見到熟睡中的妻子，鼾聲大起張嘴流出口水的醜態，他頓時了悟身體不淨的道理，想著：「我出家幾次總是半途而廢，就是迷戀如此德行的妻子？」於是當下他便拿起黃袈裟第七次來到精舍，路上不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。

到達精舍時，他請求加入僧伽。「我們無法再接納你，幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石般硬朗了！」比丘們拒絕他的請求。

但質多舍利弗仍堅決請求，最後，比丘們又起了憐憫心，只好讓他再度加入僧伽，過了幾天，他就證得阿羅漢果。

比丘們疑惑質多舍利弗為什麼這次出家能持續這麼久的時間？就問其原委，質多舍利弗回答：「我以前還俗，是因仍有執著，但現在一切都過去了。」比丘們再向佛陀請示因由，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，不了解佛法，但現在的他已經是個捨棄所有執著的阿羅漢了。」《法句經·心品》

本篇佛典指出眾生因妄想執著而障礙了自己修行的道路，心的本質是純淨無染，眾生之所以會有煩惱，是因內在放進了外面種種虛幻的假象所致，不懂得如何去清空，造成堆積混亂的負面情緒，惡性循環的結果，導致心神不寧而影響生活作息。

質多舍利弗未出家時是一位牧牛者，三餐都要靠自己張羅，發現出家不必為溫飽而煩惱，就選擇出家，然而他的心不在佛法，剃髮出家有何益？他目的不在內心的清靜修行，只為了外在獲得食物不受飢餓罷了，對佛法及修行沒有一點認識，因此意志不堅數度出家又還俗，還好當時佛陀制定男人可以七次出家。「出家」為了證果，佛法中出家修行是大孝中的大孝，因出家修行成道，能度化父母解脫生死離苦得樂，是真孝道。

《大智度論》中提到四種沙門。一者、「有羞僧」，時常檢討自己，發慚愧心，勤修戒定慧。二者、「無羞僧」，犯了過失不知羞愧，身口意不淨的出家眾。三者、「啞羊僧」，雖然出家不知修行，一生顛倒，不能自利利他，不能弘揚佛法。四者、「真實僧」，依四聖諦道理落實在生活中，悟到實相圓滿，依道生活，是為勝道沙門。

然而當時的質多舍利弗不解修行的意義，雖然出家心卻在外。因見到熟睡中妻子鼾聲大起張口流出唾液的醜態，頓時了悟觀身不淨的道理，想著「無常」與「苦」而證得初果。

一個人想成道沒有助緣是很難成就的，因此，證果首先要出家，出家就有助道的因緣，使行者能如法斷惡修善，息滅貪瞋癡，破除欲愛色愛種種無明煩惱，如法依止師父的指導，有正法的指導，修行就不會走入歧途邪徑，時刻在正信正念思維中，不迷惑顛倒的德行，實踐佛法的可貴，不在生死中流轉而受苦，自然可以登上燦麗的光明道路。

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