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佛陀時代有位雞咕塔瓦提的國王叫摩訶罽賓那，他的王后叫阿娜闍，他有很多的大臣協助他治理國家。一日，國王和大臣外出到公園，遇到來自舍衛城的幾個商人，這些商人向國王論述佛法僧三寶的妙法，國王聽完就決定和大臣們出發前往舍衛城。

佛陀透過神通力，知道國王一行人等正向舍衛城前來，並預知他們即將證得阿羅漢果，於是佛陀就到河邊一棵榕樹下等待他們到來。不久，國王等眾終於來到舍衛城，見到正在樹下休息的佛陀放出六色祥光，便走近佛陀頂禮問訊。佛陀慈悲向他們說法，國王眾等聽完開示後，立即領悟佛法精神並出家加入僧伽。

王后聽聞國王和大臣們前往舍衛城後，就召請大臣的妻子們，一起跟隨國王足跡前往舍衛城。當她們到達佛陀精舍時，見到佛陀身上放出的祥光，就向佛陀頂禮問訊；然而佛陀運用神通，讓她們看不到國王和其他大臣。

因為如果她們看見自己的丈夫身著黃袈裟，剃除鬚髮時，內心一定會受干擾而無法聽聞佛法。此時，王后向佛陀請示國王在何處？佛陀說：「妳先坐下來，就會看見國王！」王后和諸位大臣的妻子便非常喜悅的安心坐下，佛陀於是向她們說法。國王和大臣們在聽法之後就證得阿羅漢果，而王后和諸位大臣的妻子們則證得初果。

此時，她們看到新出家的比丘就是國王和大臣們，於是王后也請求佛陀允許她們出家為比丘尼，佛陀指引她們前往舍衛城加入尼眾僧伽，不久也都證得阿羅漢果。

佛陀在國王和諸位大臣等新出家比丘的護衛下回到祇園精舍。尊者摩訶罽賓那時常自語：「多幸福啊！多幸福！」比丘們聽他整天重複說這句話時，就向佛陀報告。

佛陀就對他們開示：「摩訶罽賓那已經領悟法喜了，所以內心寧靜，歡喜過日子，至於他重複所說的話指的是涅槃的喜悅！」《法句經·智者品》

本篇佛典指出，有智慧之人愉悅遇到聖者而能獲得內在真正的正法珍寶，讓內心滿足安詳才是人間最大的喜樂幸福。

摩訶罽賓那雖然是一位國王，但他卻不戀棧權位，世間戀棧權位者是人之常情，一旦有權有勢，誰又願意輕易放棄名利與權位？然而一個有權位者能選擇適當時機全身而退，這是世間少有的智者。佛教談「慈悲喜捨」，對於世上擁有權位卻不戀棧，又肯捨棄是極其困難之事。

佛陀時代也有一位阿育王，出錢出力興建佛寺不遺餘力。雖然晚年他得了重病，自知命將終盡，但阿育王對生死卻完全不懼怕，他對大臣說：「無論失去財寶、王位、性命或親人，我都不會感到憂愁，唯一擔憂掛念的是再也無法見到聖人、賢者，無法供養其飲食、衣服、卧具與醫藥，雖然容貌不復以往，但不會因此感到難過不安。」

佛陀曾開示真實不虛的道理：「凡有興盛者，最後必會走向衰亡。」然而娑婆世界的眾生卻看不透虛假的權位名利？拼命追逐而利慾薰心。相反的這些國王能見到真諦的智慧，信心堅定，正氣凜然看清實相，明白無常之苦，進而放棄人人稱羨的權位而修善斷惡，找到人生真正的意義目標，認為這才是人生最重要的課題。智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚癡，他們懂得把貪瞋癡視為鴆藥毒蛇般的遠離，心中常行正見，絲毫不起一絲貪念之心。

《華嚴經》云：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，眾行如芭蕉」，指出身心的關係，眾生一切造作的行為，就像芭蕉樹的心是中空的，如果將其層層剝開，裡面什麼也沒有，經典常以芭蕉比喻人的一切行為，無論好壞，最後還是會隨因緣散滅，沒有實質的存在。一個人所為善惡，都在自己的這顆心。可惜人們只重視自己身體外表的美醜，拼命注重養生保健之道，卻忽略修心養性的重要。

而古人追求聖賢的心是多麼重視渴望；今人利慾薰心，追逐名利卻離聖賢越來越遠，不關心自己身後大事，只短視眼前虛假的名位近利，如此豈不令人搖頭嘆息？

因此摩訶罽賓那領悟佛法之喜樂，不是世間的權位名利可以相比擬的，所以他的內心感到無比的寧靜與殊勝，獲得「涅槃」開悟的真諦，達到一個不生不滅的永恆，是另一個超越時空新生命的開始，不再受生死流轉之苦，而獲得自在解脫最究竟圓滿的生命境界。

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