廖柏森

莊子「物我合一」之美學思想

壹：序論

    「天地與我並生，萬物與我為一」（齊物論）是莊子哲學的終極理想，也是其審美心胸的最高境界，在此層域上，他的哲學和其美學是渾然ㄧ體、不可區別的，並以此規範及影響了後世的審美準則和創作成就。

     然而老莊思想體系對於現象界美的事物ㄧ貫是採取否定排拒的態度，所謂「擢亂之律、鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鈎繩而棄規矩，儷工捶之指，而天下使人有其巧矣」（胠篋篇），這使人容易推導出莊子是反對藝術或審美活動，甚至他根本沒有所謂美學的謬誤論斷，把莊子反對美的事務之事實，視為其思想中有無美學成份的這個判斷原則是太淺陋了，我們首先必須瞭解，莊子並不像ㄧ般西方美學家ㄧ樣，把美當做一種知識客體從而加以研剖分析，而且美也不是莊子美學中的中心範疇，反而對「道」的觀照才是最絕對、最高層次的美感境界，因此我們若是僅想從莊子書中挖掘有關美的論述，難保不會失其本義，而應該是提升自己的目光，從觀道證道的立場來體受美的實質。

    本文之目的即在於指出莊子美學的特殊型態，及與其哲學間的內在關連，並以「物我合一」此樞紐觀念來說明其藝術境界，筆者認為是最恰當的，因此這其中就包含了幾個問題：「物我合一」的蘊義為何？它如何會通到美學上並具有深刻的意義？其美學意義又如何重大影響了後世的藝術理論與創作行為？

    由於莊子思想體系博大深厚，各家的箋注不一。而本文處理的問題重心有限，故僅只擷取與「物我合一」有關之論說，在此先將本文立言的基礎用一系列簡單的論證概括出來，容後再做詳盡的解述。

1.      因歷史時代的因素，周文疲弊，禮樂典章制度變成了造作虛偽的桎梏，人欲解除生命中外在形式的束縛，故冀望追求自由，然而人的自由並不在取消或棄斷與外在事物的聯結，而是要與外物相互和諧統一，產生圓融ㄧ體的關係。

2.      但應如何和諧統一呢？莊子提出了保持內心的虛靜，將人世得失、禍福、美醜等視為相對的假象，只有專注把握對道的觀照，才能統一物我、主客、內外、能所等相互對峙的緊張狀態。

3.      道使人主體的修養境界開闊提升，並產生無限與自由的精神來往，和萬化冥合為一，從而獲得至美至樂，這就是莊子「物我合一」的藝術精神。

貳：何謂「物我合一」

     莊子身處在一個戰禍延綿、疫疾充斥的時代環境中，當時的政教典章制度也由於周王朝的傾頹已變成徒有型式，而無實質內容的虛文，莊子逍遙自由的性情當然無法安於此，乃以其聰慧哲思的天才，把眼光轉向了人內在精神境界的放曠提升，有別於時人汲汲向外逐物求利的風習，這是傳承自老子ㄧ系的道家傳統。然而莊子的思想型態卻更為活潑靈動，所探討的問題也相形擴大深入，尤其是表現在「物我合一」此思想上，但在探討何謂「物我合一」的涵義前，我們必須先確立莊子體系中最重要的概念—「道」，它與「物」、「我」之間的關係為何？

     道是宇宙萬物生成運化之總原理，無法為感官所直接察覺，但又是先於ㄧ切萬有之前即已存在，並因而化生天地，所以在時間和空間上都是沒有終始限制的。他說：

         「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」（大宗師）

    因此道基本上是ㄧ客觀超越的「無為無形」之實體，但道與天地萬物之間卻是沒有限隔的，事實上道就在萬物之間，不論是自然運行或人事興衰，冥冥中自有一演化生成的必然規律自然而然地發展著，所以莊子說道是「無所不在」的，莊子曾描繪了一段有趣然富哲理的問答：

          東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。（知北遊）

    東郭子明顯地把道視為一種外在宰制的神聖規範，無法和卑微的事物聯想在一起，但在莊子看來，道雖然是最崇高的實現原理，卻也是最普遍內在於萬物的本質，不論是在動物、植物、無生物、甚至穢物中都是ㄧ樣的，因此萬物之間是不應有主觀成見上的價值區別，所謂：

          以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差關之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數覩矣。（秋水）

    而「物」與「我」顯然都是由大道所衍生流行，本是ㄧ體而不可由主觀意念來妄加區分貴賤，不僅物與物之間沒有價值層級上高低的意義，且人世中所謂的榮尊、得失、壽夭等亦只不過是具相對性的價值。因此「物我合一」就是從對道的觀照，宇宙萬物莫不由道而來，且以其為內在本質的意義下而呈顯出來，在此解消掉物我的對立及偏執，而人主體的心中必然會生發一種自由、無限的心境，因為不再有外物的繫累及內我的執著，才能使人與自然成ㄧ和諧的整體，產生人與物化的最高美感境界。如：

        昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（齊物論）

    「物化」正是莊子所追求逍遙無待、與物合一的世界，也就是真正能夠觀道、體道、進而與道冥合的境界。

    但問題在此一轉會成為要如何才能達至此絕對境界呢？這就關乎休養論的探討了，本來道既然是無形無象，所謂「視之無形，聽之無聲；於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也」（知北遊），那人又如何知道之如實存在呢？這就端賴個人主觀虛靜明覺之心的修養提升了，儘管莊子提出「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣」（知北遊）似以無思純樸之人方能深切得道。但我們一般已墮入知覺層次之人仍可藉ㄧ段修練的歷程來體驗道，把紛擾雜沓的心境化為虛空靈明，以期返赤子之天真，用莊子的話來說就是「心齋」、「坐忘」等修養功夫：

          若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。（人間世）

          墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。（大宗師）

    「心齋」就是虛空的心境，因為「聽止於耳，心止於符」所掌握的都只是有限的事物，所以要排除一切心智感官的活動；而「坐忘」更是要從人的生理肢體及理智思辯中解脫出來，只有這樣才能「同於大通」。二者的意思歸結起來可以說就是要「喪我」、「忘物」，一任自然之適。

    「喪我」可以分兩方面來說，一面是「我」的形軀，人的肉體在自然界只有一定的存活時間，有生必有死，就像日夜的更替變化一樣自然，因此形軀的生滅並不值得喜憂，莊子說：

          死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。（大宗師）

    另一面則是指「我」的意識，包括思辯、情感、意志等，也必須加以解消掉，因為它們根本上還是ㄧ種相對性的精神活動，侷限在人類淺薄的經驗範圍中，如何能有真正客觀的真理標準呢？所謂：

          方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。（齊物論）

    聖人「照之於天」就是要捨棄人世間相對性的是非觀念，而專注於對道的觀照，才是絕對真際所在。莊子曾描述南郭子綦喪我時的狀態云「隱机而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦」（齊物論），成玄英為之作疏云「凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，苔焉墜體，身心俱遣，物我兼忘」，這正就是喪我的精神意蘊所在。

    而「忘我」即是以天地萬物之間並無差別相，因為產生萬物的本體都是相同的道，而道是自然而然地開展出來，使萬物各具的形體不同，這其間並沒有什麼必然性，莊子甚至說：

          浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。（大宗師）

    這種安於道所賦予的形體，不與外物區別，就是尊重萬物所具之個體價值與美感，如此則「獨與天地精神往來而不教倪於萬物」（天下），既能不犯擾外物，則與物自得，所謂「聖人處物而不傷物。不傷物者，物亦不能傷之。唯無所傷者，為能與人相將迎」（知北遊），最後物我皆能同登逍遙之境。

    總而言之，「物我合一」正是契入道妙的境界，這其中必須經歷「忘物」與「喪我」的階段，而在「心齋」、「坐忘」的工夫中完成，在這境界中是ㄧ種消遙放曠，無限自由的精神，可見莊子在時代環境的箝制下，並沒有捨斷與外物的聯繫來尋找心靈上的自由，反而是從與物和諧為一，使人不為外物所拘束捆綁，這種主體超脫與環境得失利害的關係，從而獲至精神上的自由愉悅，正是與美學中的許多概念相通的，而事實上莊子思想所呈顯的風貌就是最高的藝術精神。