有兩個家喻戶曉的英文字，這幾年來成為台灣的流行字，一個是 bully，一個是 empathy。

”Bully“，就是我們從小就知道的”欺負“，美國的幼稚園學生都知道，不可bully別人。台灣的幼稚園小孩也知道不可以”欺負“別人。可是一些自以為懂英文，或喝過洋水的，居然把它當成學術名詞，還重新發明，稱之為，”暴凌“。似乎，必須讀過大學心理系，教育系，或社會系之後，才能用”暴凌“這個詞，給那些沒有讀過大學的村婦老農，描述解釋什麼是”欺負“。

換言之，有文化的人只用”暴凌“，不能說”欺負”。我看“暴凌”是假洋和尚唸的經。

（Carl Rogers)

廢話不說，只說empathy。 此字，倒是有些學術背景，原來是希臘文，19世界時成為心理學及理哲學的德文，一個英國心理學家（1850，Edward B. Titchener）再譯為英文。 原意是理解他人的情緒，想法，與感受。

西方心理學上，20世紀除了佛洛伊德的精神分析學派，美國也出了一大師 Carl Rogers (1902-1987)，主張人本心理學，他的“人本中心”的治療後來被稱為 Rogerian Approach，首先著重與當事人建立治療關係。70年代，80年代許多台灣留美的心理學家們，將羅傑斯的思維帶回台灣，注入心理輔導與治療的領域。

所謂的”人本治療“現在已成為今世的輔導學，無論台灣，美國，以及世界各地的輔導師，都知道一個有效的輔導師/治療師，首先要有能力了解與接受當事人的感受，情緒與想法，才能建立輔導關係，協助當事人。這種能力，就是empathy。 我的記憶中，在諸多翻譯中，可能是台大心理系的鄭心雄博士拍板將它譯為”同理心“。

顧名思義，同理心與同情心（sympathy）有別，同情心常是情感的傳染，隨之樂隨之泣。在輔導或治療關係上，最忌諱是情感轉移，與當事人發生超出專業的關係。而同情心常是是越軌的起源。所以同理心，是講理性的了解與認知，不是感情的波動。有同理心能力的人時常給人”親和力“，可是萬萬不可被解釋或誤會成”有好感“。

我們一般的人際關係，尤其是華人文化中，其實是不十分有”同理心“的。 例如，小孩摔一跤，父母常說，”別哭，勇敢一點！” 或是，“這麼大了，還哭？！”，都是拒絕去接受當事人（小孩）的感受。人際關係中，常有勸人忍耐，堅強，不要喜形於色，不要感情用事，不要難過等，以理性解析情緒，都是非“同理心”的行為。

這些非“同理心”流行，是因為每個人有不同的情緒反應方式與程度，有人敏感，有人“抗壓”，有人親和，有人木然，有愛人多，有愛獨處。有的人，比他人更有“同理心”，更適合幹諮商輔導師。

可是很重要的是：同理心絕對不能意涉“同意”。同理心，不是人云亦云，隨波逐流，毫無主見。

因此，我個人認為empathy最好的中文翻譯是“理情心”，或“理情力”。 因為它是一種能力與技術（心理輔導系都在教，可以訓練養成），它是一種理性的了解與接受（即不批判）他人的情緒。可是決不能把它解釋成贊成或認同當事人的情緒。當事人的情緒，很多是非理性的，變態的（abnormal），輔導與治療上的empathy，不是贊同及認可。輔導師的理情能力，能協助當事人洞悉（insight）自己的情緒反應，進而改善。

此文，十分枯燥，可是結論是：同理心，講的是接受他人的情緒，與“理智”不太有關，更不是去“共同理解”的簡稱。

它絕對不是一政治概念。許多台灣的不學無術的媒體或文化人，愛談政府無感，或政策無同理心，根本是胡說八道。第一，政府的職能是制定與執行政策，處理（衝突的）利益，它要根據的是事實與數據，不是感情或民怨或幸福感。第二，政府不是人，公務員依法辦事，不是心理學家，要它有感，是緣木求魚，找錯對象。

台灣人羨慕不丹，可是沒有人肯移民去那裡。台灣人歌頌北歐，又不願意像北歐人民一樣認真讀書，當兵，工作，與繳稅。台灣人，從小被洗腦，以為政府是萬能的“青天父母”，其實，很多是永遠不願斷奶的小孩，事事靠政府，事事罵總統，真是世界僅有。