今日見〈普賢菩薩警眾偈〉：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」才驚覺自己已然垂垂老矣，體力與精神也大不如前了；而道業未成，傳承未續。實在慚愧！

 回想初入老師門牆，時值青年，大家都充滿活力與熱誠。當時，每週六晚上聚在老師家學法，幾乎沒有人打瞌睡，早上回到了家，小睡一下也就精神奕奕，從不會覺得累。大家在老師的無私教導下，歡喜地學習，無形的加持力，總是讓同學們特別容易契入老師所傳達的義理之中，身心輕快，法喜充滿，信心與道業自然成長。

 如今老師已離開我們十八個年頭，同學們總是一直懷念著他老人家，每年清明時都自動聯繫，聚會追思。老師圓寂後，很多人還是會夢到老師，甚至在夢中接受老師的教導。自己曾在夢見老師後寫下：「再見老師，如面佛天。雖在夢中，猶如親見；雖天人兩隔，然真心相繫；雖時隔日遠，卻感懷更深；雖真如無我，願世世相隨。」我想，這應該是所有同學在追思老師時，一致的想法吧！

  今年清明祭祖，有機會和外甥熾煒討論佛法。外甥心地善良、平和質樸，於佛法深具信心。回家後寄了幾本書給他參考，同時以從前鼓勵某師兄的文字與其共勉：

在智慧上了知真如無我

在心態上要能富足無求

然後以

「一種平懷，直探心源」

之後外甥問：小舅舅，請問「富足無求」您指的是物質層面嗎？還是指的是心靈(體驗)層面呢？

回答：富足無求指的是心靈層次。

 今年四月八日是同學們相聚的日子，同學們都非常期待。一直以來，大家都深深感念老師的無私教導，感謝師母的護念成全，也會利用有限的時間，探討一下一年來同學們的學習情形。衷心希望大家在精進學佛的同時，也能好好照顧身體。身是法器，不可貪著，亦不可輕棄。古德有云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身！」我想，同學們應該更想說：「佛法難聞今已聞，知識難遇今已遇；此身不向今生度，更向何生度此身！」千金易求，明師難值；能遇到老師，今生已無悔！

    蔣貢.康楚.羅卓.泰耶根據「捨棄」、「轉化」與「了知」三種行為，來教導三乘。他的教授不僅提供了如何修持佛法的實際建議，更明確地定義了聲聞乘、菩薩乘與金剛乘。他也提供了三種處理「貪愛」的主要方式如下：

(一) 聲聞乘的方法是以壓制、拆解與勸阻，來「捨棄」貪愛。

(二) 菩薩道的方法是「轉化」貪愛，因此你不必然要捨棄它，但是不允許以狂野、未調伏或有害的方式隨意地任其出現。

(三) 金剛乘的方法是「了知」一切貪愛的本質。修行者以全然的「無作」來圓滿這種「了知」，亦即不服從於情緒。同時，不對貪愛生起厭惡，當然也不以轉化它而將它捨棄或矯正。單純地只是覺察它，就足以保證我們不會陷入它的遊戲。

    密咒乘的方式是「不造作」。在無造作的境界中，只是單純地去認知。

(宗薩.蔣揚.欽哲仁波切著《不是為了快樂》第261~262頁)

      我常常舉一個非常簡單的例子來說明「本然」，或許太常了！當樹木生長在山間時，它是自然的，但是如果人們把它砍下來，做成桌子的樣子，那麼它就不再是木材的本來的形式。在此，「非造作」一詞是指，你讓當下剎那的覺醒保持「如是」的狀態，不去對它動任何手腳，沒有什麼要採納或避免的，沒有什麼要執取、接受或排拒，沒有甚麼要被檢視。沒有任何希望和恐懼，僅僅讓當下的覺醒保持「如是」的狀態。那是第一句話：「這是非造作的、當下的覺醒。」

《如是(下)實修問答篇p.115》

    切勿往外投射，切勿向內退縮，切勿把你的覺醒放置在這兩者之間的任何一處。不論注意力被導向內或外，都沒有必要把它安置在一個被迫的寂靜狀態之中。我們需要離於三時的念頭，沒有什麼比這個更容易的了。它如同指著虛空，在你指著虛空之前，需要做多少準備？它就像是這樣，那是一個需要「無為」的時刻。「心性原本是空虛而無根基的」，了知這一點就足夠了。你當然能夠了知自己的心！

    「培養『止』和修學『觀』」如同學習字母，如果不學習字母，我們將永遠無法閱讀或書寫。一旦禪修已經融入你本初自性的虛空之中，那麼它就「更容易去看見，更容易去維持」。「更容易去看見」是指認識心性是簡單的；「更容易去維持」是指嫻熟於本然。沒有投射，沒有專注，沒有念頭，習慣於其中的連續性。

    簡而言之，「絕不禪修，卻也絕不喪失禪修。」它不是一種像「止」的禪修行為，但是如果你有遺忘，有所散亂，你就重新落入迷惑之中。絕不禪修，也絕不散亂，當你有所遺忘時，就運用正念，如果沒有這種警覺，老舊的模式會再度掌控。沒有看見心性的老習慣，以及持續不斷地陷入念頭之中，被稱為「黑暗的滲透」。如果沒有警覺，沒有提醒，就沒有什麼會提醒我們去認識心性了。

《如是(下)實修問答篇p.119~120》

修行者成熟的徵兆

    你或許會認為，自己的心愈調伏，就愈有可能看見他人的狂亂，然而事實恰好相反，成熟的修行者對他人的顯相，通常會比初學者更加清淨，修行者獲得愈多的證悟功德，他就愈加謙卑；他與上師在一起的時間愈長，便會愈加具有虔敬心；他愈聽聞、思惟佛法，就會愈快減少憍慢與自負。

    一個大修行者最殊勝的徵兆，並非生出光環，或有非凡的吉祥夢兆，或感受到連綿的大樂，或能預知我們痛苦的未來。最殊勝的徵兆，是他對物質上的獲益、名聲、他人的敬仰或做為眾人的焦點，毫不感到興趣。

(宗薩.蔣揚.欽哲仁波切著《不是為了快樂》第239~240頁)

在認識心性的背景脈絡中，精進不懈應該如同一條不間斷流動的河流。恆河可曾有過一秒鐘不流動？沒有，當然沒有。他是穩定而不間斷的流水，沒有人把流水往下推或拉下河床，他純粹流動著。當然，有多少水流經而有不同的水量和強度，但是河川的基本流動卻從未間斷。另一個例子是緊繃的弓弦的不變性，一旦你彎曲一把弓，讓弓弦繃緊之後，它不會有時變得比較緊，有時變得比較鬆，他會保持均等的張力。

  我們應該擁有這種穩定的精進不懈，如此一來，就不會在奮力驅策自己和完全放棄之間搖擺。我們如何能夠精進而不動搖？如果我們修持所謂的「不散亂的非禪修」，就可能會擁有這種穩定的精進不懈。「不散亂」意指不遺忘；「非禪修」意指不造作、不想像。穩定或持續性來自不散亂，那不是我們必須強迫自己去做的事情，因為它是「非禪修」；就刻意的禪修而言，這是「無為」的。這是重點：不散亂的非禪修，即是在沒有禪修時，保持不散亂，如此修持。如果你如此修持，到了某個時候，修持將會變成像是一條穩定而不間斷流動的河流。

《如是(下)實修問答篇p.156》

空覺一味，充滿了知，

  乃是你無繆之自性，非造作之本然狀態，

  不去加以改變，讓他保持如是，

  此時，覺醒狀態任運顯現。

  在此，「如是」(as it is)是指真實。「真實」是指直接看到它的面貌，而不是把它看成是一個想法或概念。藉由認識思惟者的本質，我們了解到空性與覺察是無別的雙運，這個事實不再是隱藏的，我們體驗到這個事實。當我們讓這個「真實」保持它「如是」的面貌時，他就不是造作的，在此時此刻，佛的狀態(覺醒的狀態)任運圓滿，所有的障蔽都消融了。這些是相當令人印象深刻的話語，這四句話是蓮師親口說出的，它們濃縮了「見」、「修」、「行」和「果」的完整意義。

  再一次地，光是認識心性的空覺並不足夠，我們必須繼續修持，圓滿它的力量。我稍早解釋了「修持」是一而再、再而三地認識心性。在我們認識無別的空覺的剎那，那即是本覺本身。但是這個本覺尚未完全成熟，它不是一種成人的本覺狀態，而是嬰兒的本覺狀態。我們現在所認識的心性層次，被稱為「嬰兒本覺」，它需要長大成人，因為它目前無法自理或完全地運作。我們需要把這種認識發展到一個人的層次，這個人已經「發展出力量」，已經達到十七、十八或十九歲的年紀，並且已經獨立，能夠照顧自己，那即是穩定。為了達到這種境界，我們需要一再的修持。這是很重要的！

《如是(下)實修問答篇p.173~174》

  對悟者而言，運作思慮，何其困難；對未悟者而言，擺脫念頭，談何容易。一個普通人說，他不知其自身，他思及許許多多的思想，而無法保持沒有思維。實則，任何的活動，都不影響悟者，他的心思，總是在永恆的平靜裡。

《對話真我(上卷)p.204》