天竺高僧菩提達摩歷經三年寒暑，遠渡重洋來到中國，梁武帝迎請至金陵(南京)。《景德傳燈錄》記載了兩人對話的情景，梁武帝以“功德”、“聖諦第一義”等問題相詢，達摩以“淨智妙圓，體自空寂”、“廓然無聖”相應，結果是“帝不領悟”。

　　於是達摩北渡，在少林寺旁的一個石洞中禪修。他每日面壁而坐，一坐就是9年。《景德傳燈錄》也記載了達摩祖師與慧可二祖師徒相見時的情景：神光“晨夕參承”，但是達摩“端坐面牆，莫聞誨勵”。時值冬日，天降大雪。神光“堅立不動，遲明時積雪過膝”。達摩問：“汝久立雪中，當求何事?”神光為表求道決心，取刃斷左臂。“師知是法器”，賜名慧可。慧可請師安其心。達摩説：“將心來與汝安。”慧可説：“覓心了不可得。”達摩曰：“我與汝安心竟。”慧可言下大悟，最終成為達摩傳法弟子。是為禪宗“斷臂求法、臂斷心安”的公案。

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5月3日收到某師兄簡訊：

    師兄：《I AM》的111頁，也是師兄說的：一種平懷(我在)，直探(冥想)心源。○○敬上

我在5月5日回覆：

    在學佛的道路上，能像你這樣確定走向，又堅持不懈，實在令人歡喜！

    《松嶺寶藏》、《走向靜默，如你本來》、《我是那》、《我在》等書的及時出現，更肯定了我們的學習方向，值得慶幸！更要感謝老師和諸佛菩薩、龍天護法的慈悲加庇。這幾本書都要我們在心地上下功夫，而且指示明確，方法和次第清楚。如上次所傳《我是那》339頁的文字：

所有方向都在心智中！我不是要你看任何特定的方向，只是把視線從你心智所發生的一切移開，並把它帶到「我是」之感。「我是」並非一個方向，它是對所有方向的否定。最終，甚至「我是」也不得不走開，因為你不必持續去聲明那顯而易見的。把心智帶向「我是」之感，只是在幫助心智從一切別的東西上移開。

即是教我們達到「我是」和心源的方法。又如《我是那》550頁：

「無一物是我」是第一步，「一切都是我」是下一步。二者都依附著「有一個世界的存在」這個觀念，而當這個也被放下時，你依然是你之所是----不二的真我。你當下即是那，但你的視野被你關於自己的錯誤觀念阻礙了。

次第就非常清楚。雖然禪宗常說「直指人心，見性成佛。」然真正能夠不落階級，大澈大悟的，畢竟極為少數，我輩凡夫只能腳踏實地，一步一步向前走。我們何其有幸，能值佛世，又遇到老師這樣的大善知識，更應珍惜。讓我們相互鼓勵，攜手同行。

    某師兄隨即回傳：感謝師兄和師公。《我在》這本書今天傍晚剛看完，其對我的助益，是讓我對了知、覺照(我在)的專注力更清楚明確，也更不需費力。當然，最後對「我在」的依持是要放棄，而這放棄是順其自然，無能操作的。○○敬上

    猶記得，妻於前些時候曾說：「某師兄的狀態，有些用意識在控制。」我當時回答她：「沒有關係，這是每個人都會走過的路。當有一天他確定了，心也安了，到時候自然會放下，就不再控制了。」

    《四祖入道安心要方便法門》中有云：

《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。」是名第一懺。摒除三毒心、攀緣心，以覺觀心念佛，心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》云：「無所念者，是名念佛。」何等名「無所念」？即念佛心，名「無所念」。離心無別有佛，離佛無別有心，「念佛」即是「念心」，「求心」即是「求佛」。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌，若也知此道理，即是「安心」。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須徵。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能觀、所觀之意。如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能干亂。……

……《觀無量壽經》云：「諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。」當知「佛」即是「心」，「心」外更無別「佛」也。略而言之，凡有五種：一者「知心體」，體性清淨，體與佛同；二者「知心用」，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者「常覺不停」，覺心在前，覺法無相；四者「常觀身空寂」，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者「守一不移」，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。 諸經觀法，備有多種。傅大師所說，獨舉「守一不移」。先當修身審觀，以身為本。又此身是四大五陰之所合，終歸無常，不得自在，雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：「是身如浮雲，須臾變滅。」又常觀自身空淨如影，可見不可得，智從影中生，畢竟無處所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不來不去，即是「如來」之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照、眼照同，是故將為比鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。耳聞聲時，知是他聲。鼻聞香時，知是他香。舌別味時，知是他味。意對法時，知是他法。身受觸時，知是他觸。如此觀察知，是為「觀空寂」。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。 　　

    復重言說「常念六根空寂而無聞見」。《遺教經》云：「是時中夜，寂然無聲。」當知如來說法，以「空寂」為本，常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常「空淨」。 　　

    「守一不移」者，以此「空淨眼」，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩繫鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。《維摩經》云：「攝心是道場。」此是攝心法。《法華經》云：「從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。」《遺教經》云：「五根者，心為其主。……制之一處，無事不辦。」此是也。 

   《圓覺經》所示：

《我在》

如果你嚴格地按照我所說的去做，你就會實證到無論發生什麼，都只是發生在三德的領域，而真正的你與三德的遊戲毫無關係。當你逐步地將自己從世界及其活動中抽離出來，就能超越三德，並發現自己根本不住在它們的領域裡。

當你與三德糾纏不清時，你會渴望世間的很多東西；但當你完全了悟自己並非三德時，你就什麼都不想要了，心無掛礙，無有期盼。

你唯一所需的訓練就是：居於你身體內的真知，即三德的核心本質----「我在」的真知；「我是那」都還只是第一步，你必須與此真知合一，你必須只安住於此真知當中。你必須想起「我不是這具身體；我是無形亦無名的真知，暫住於此身體中；這份真知即是『我在』」。

當你安住於此狀態中足夠的時間以後，無論你曾經有過怎麼樣的懷疑和疑問，「我在」的真知自動就會生根發芽、茁壯成長，展現出它的生命和意義；它會以最適合你的方式向你澄清一切。至於外在的知識，則根本沒有必要。(第46~47頁)

……任何人在他開口說話之前，他首先應當知道他存在；然後某事發生；他開口說話。但是在說任何話之前，那個「我」的意識必須存在。當處於「絕對」狀態中，那時無有存在；然後存在生起，而你則開始說話。所以，無論你說的是對或錯，在存在生起之前，你不知道你存在。所以，無論你於存在生起之後說了些什麼，無論其真假對錯，也如是。而這個存在之源，你所擁有的「我在」的認知，同樣也存在於一片嫩葉和一粒稻穀之中。

    許多人學富五車，卻相信世界存在於前，而他們出生在後，並且相信自己出生於此世界中。只要他們還抱持著這樣的信念，他們的知識都不可能是真知；他們其實一無所知。只有當「我」的意識存在時，言語方能產生。在那份意識產生之前，可能有任何的言語嗎？不，你那時甚至都不知道自己的存在。你知道的第一件事就是你存在；然後，你才會說有些事情發生在自己身上，難道不是如此嗎？所以，無論你說些什麼，說的是對或錯，他們的基礎是什麼？

    若是「存在」本身缺席，言語根本就不可能產生。一旦「存在」顯現，其後發生的事則被教導傳遞給了「信徒」，然後流傳開來，形成「宗教」，但那些東西都只是些概念而已。你存在，你第一次是如何知道自己存在的？是因為什麼而知道的？現在你知道你存在，但你是如何知道的？(第70頁)

    《我是那》

每一件事都是祝福、都是至樂。但是，對至樂的渴望造成了痛苦。也因此至樂成為痛苦的種子。整個宇宙的痛苦都是出於欲望。如果能夠放下求取快樂的欲望，你甚至不會知道什麼是痛苦。(第113頁)

只要你不想要任何其他東西，想要找到真我的慾望一定會實現。但是你必須對自己誠實，而且是真的不想要其他東西。如果你同時想要許多其他東西，並投入在追逐這些東西，你的主要目標就可能會拖延，直到你變得更有智慧，不再被相互矛盾的衝動給拉扯。向內走，不要偏離方向，一點都不要向外看。(第179頁)

感覺也是心智的狀態，就像健康的身體不需要關注，無限也一樣免於體驗。以死亡的體驗為例：普通人怕死，因為他害怕改變；智者不怕，因為他的心智已經死了。………火車上的人從一地旅遊到另一地，但下了車的人哪裡也不去，因為他不再受制於目的地，他無處要去，無事要做，沒有任何事發生。那些作出計畫的人將出生並將計畫實現出來；那些不做計畫的人不需要再生。(第212頁)

讓你認為你是人的那個並不是人，它不過是無法測度的一個覺知點、一個覺知的空無；你可以說出關於自己的全部就是：「我是」，你是純粹的存在—覺知—至樂。了悟到這點，就是一切探尋的終點。當你看見你對自己的全部想法都只是想像，並在純粹意識中保持超然：將短暫看作短暫、想像看作想像、不真實看作不真實時，你就來到終點。這一點也不難，但需要不執著；正是執著於虛妄不實的，使得真實難以被看見。只要你了解虛妄需要時間，而需要時間的就是虛妄的，你就接近了「實相」，實相是永恆的、恆處於當下。永恆在時間中僅僅是不斷地重複，就像時鐘的運行。它不休止地從過去流向未來，空無的永恆不滅。是實相使得當下至關重要，極不同於僅僅是心理上的過去和未來。如果你需要時間來完成某件事，那件事一定是虛假的。真實總是與你同在，你不需要等待才能成為你的所是，只是你必須不讓你的心智在你之外去尋找。當你想要一些東西時，問自己：我真的需要它嗎？如果答案是否定的，那麼就放棄它。(第347頁)

    《蓮師心要建言》說：

見地即是遠離確信或定見，禪修即是不要把心置緣於任何事物上，體驗是要離於回味，而果是要超越獲取。(第57頁)

一切求取成就的努力和企圖被野心的繩索繫縛著，因此，要讓你的想法於原處清淨，遠離蓄意努力與野心，這是很重要的。

心懷希望和恐懼時，是不可能成就佛果的，因此要確信，自心的空性與無生本質超越了「要獲得佛果」和「會墮入輪迴」此兩者，這點是非常重要的。(第65頁)

    《松嶺寶藏》也說：

化身是於重重念頭淨除之時，報身是不離於該狀態並了知智慧已圓成，法身是離於各種念想作意的清淨。(第89頁)

    古德有云「心安則道隆」、「忘機則佛道隆，分別則魔軍熾」，淨空法師也說「知足則常樂，心安則道隆」，誠不虛也！

常觀心，莫外馳。恆守一，心自安。念眾恩，廓然住。

大覺道，唯了心。莫自疑，轉求遠。觀自心，恆寂止。