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虔愛是什麼呢？憶念神，其義是唯有單一思維，全然充塞，而摒棄其他所有思維。那個單一思維，即是神的思維，也就是真我，或其人自身已完全交出給神了。……思維之不存，乃為虔愛，亦屬解脫。虔愛乃真知之母。
《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.56
當我們聚在一起，在薩桑探索真理時，很重要的是把心敞開。有些人覺得敞開頭腦比較容易，有些人覺得敞開心比較容易，但是要真正處於此時此地，兩者都需要。若你能夠敞開，便不會過濾自己的經驗，也不會去阻礙了自己。你不會努力捍衛自己，但是會藉著質疑自己的信念而對那份奧秘敞開。
當你送給自己這份神奇的禮物，也就是不試圖從特定的概念或感覺去找到自己，那麼這份敞開就會擴展，直到你的身分認同漸漸成為那份敞開本身，而不是你的頭腦裡稱為某個信念的參考點或身體的特定感受。重點不是擺脫思想或感受，而是不讓自己覺得固著在它們裡面。
敞開沒有特定的地點，它似乎無處不在，它有足夠的空間容納任何東西。可以有思想存在，也可以無思想；可以有感覺存在，也可以無感覺；可以有聲音，也可以沉默，沒有什麼能夠干擾敞開。沒有什麼能夠干擾你的真實本性。我們只有在認同於某個認為自己是誰、自己相信什麼或感覺自己是什麼的特定觀點和概念，因而封閉了自己時，才會受到干擾，那麼我們會與正在發生的一切對抗。但是當我們就是自己真實本性，也就是那份敞開的時候，我們會發現，自己其實並不與任何事情對抗。無論在敞開之中發生什麼事，都完全沒問題，因此我們便能以自發性的、有智慧的方式對生命做出回應。
《空性之舞》3.敞開pp.38~39
你越是能夠領悟到你是那份敞開，你的身體就越能夠了解到沒有什麼需要保護，那麼，它自己就會敞開大門。在情緒的層次上，你可以在自己的肌肉和骨骼感覺到這一點。那麼，身體最深奧的功能將會自行展現，然後它會以身體的形式，變成你之所是的敞開的一種表達，一種真理的表達，而非「我」的保護者。它會成為敞開本身的延伸。你手腳的移動，都將成為敞開的表現，與對象的接觸也會像敞開的延伸。你會感受到自己近乎嬰兒般地，深深著迷於動作、自身感官，以及存在於世界的一切。差別在於，當靈性覺醒漸趨深刻與成熟，你會擁有嬰孩所沒有的：智慧。嬰孩會隨著時間而認同於它所注意的對象，以及他人所灌輸的關於自己的信息。當成熟的身心開始成為那份敞開、成為它真實本性的延伸，它將重新找回純真，只是現在多了一份深刻的智慧，讓它得以在著迷的同時，不會不必要地執著或排斥任何東西。因此，這時的活動與著迷現象並非真的像嬰孩那般，它們雖是孩子般的，但絕對是充滿智慧的。這種敞開包含了最深奧的智慧，因此你終於能夠深深著迷而不在身分認同裡失去自己，渾然不覺自己是否身處險境。
嬰孩的整個世界都與身體有關，它應是如此，也必須如此。但是純真的智者並不掛慮如何維續這副身軀。它會獲得維續，但不是出於害怕它無法獲得維續。那就是為什麼在「再次憶起」的過程中，在回歸自性這趟最深刻的歸鄉之旅當中，會出現一種實際存在於此的、無懼過生活的自由。
敞開的另一個面向是親密。接觸真理與美的最快捷徑，就是當你與一切內、外經驗親密無間的時候，即使那經驗不是「好的」。當你與所有的經驗親密無間，分裂的頭腦就必須在那一刻放下它的一切投射。在這樣的親密感之下，一個人會變得非常開放，而且會發現一種廣闊無邊的感覺。無論那經驗的品質是不愉快的或是美好的，一旦你能夠完全與經驗保持親密無間，就會敞開。
當你和當下的一切經驗親密無間，覺知就不再受限了，無論是關於你的情緒體(emotional body)、你的肉體、你的感知，或你的思想觀念，而是一個整體在感知它自己、感覺它自己，或思考它自己，而且發生的一切事情都將了結(resolve)它自己。當整體在感知它自己時，那和「我正在擁有一個經驗」是全然不同的現象。當我們如此放下時，如同盤珪禪師(譯註：盤珪永琢禪師，1622~1693，日本江戶時代的臨濟宗高僧，以「不生禪」的教法聞名)曾說過的：「萬事在不生中獲得完美的調控(萬事以不生而調)。」它使用的是「不生」這一詞來代表我稱之為真理的東西。當一個整體在感知自己，就有一種作用是「不生」在完全調控著自己。它從不執著於經驗，它只是調和自己、享受自己。當你放下你的投射或既定計畫，也可視其為事物在「不生」中獲得完美的調控。
《空性之舞》3.敞開pp.42~44
你受苦，是因為你將自己與實相隔離，而現在你尋求逃離這種隔離。不過你無法從你的執著中逃離，你只能停止餵養它們。
正是因為「我是」是假的，它才想要延續下去。實相不需要延續---它知道自己堅不可摧，它不在乎形相和表達被毀滅。為了強化並穩固「我是」，我們做了各種各樣的事，但一切都是徒勞的，因為「我是」時時刻刻都在重建，它得要不停地工作。唯一徹底的解決辦法是一勞永逸地消除「我是這樣那樣的人」的分離感，存在會留下，但非自我的存在。
沒有任何抱負是靈性的，所有的抱負都是為了「我是」的目的。如果你想取得真正的進展，你就必須放棄所有關於個人成就的想法。所謂的瑜伽行者的抱負是荒謬的。一個男人對女人的慾望，還比渴望永恆的個人至樂更加無邪。心智是個騙子，看起來愈虔誠，背叛起來愈糟糕。
《我是那》p.330
如果你在正確的狀態，無論你看到甚麼都會讓你進入三摩地。畢竟，三摩地不是什麼不尋常的事，當心智被強烈地吸引，它會與關注的東西合而為一---觀者與所觀在觀看中合一、聽者與所聽在聆聽中合一、愛者與所愛在愛中合一。每一種體驗都能成為三摩地的基礎。
歸根結底，三摩地就是心智的一種狀態。我超越一切體驗，甚至是三摩地。我是那偉大的吞噬者和破壞者：無論我碰觸到什麼，都會融入虛空。
你擁有所有證悟真我需要的，但你並不相信。要有勇氣、相信自己，走路、說話、行動，給它一個機會去證明它自己。有一些人，證悟不知不覺地來到，但不知何故，他們就是需要被說服。他們已經改變了，但他們沒有注意到。這種最不引人注意的例子往往是最可信賴的。
當然，「我是證悟的」這種想法就是一個錯誤。在自然狀態中不會有「我是這個」、「我是那個」。
節自《我是那》p.322
有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。
認知道你自己是覺知的海洋，在其中一切發生，這並不困難。只要一些注意力，密切觀察自己，你會看到沒有任何事情是在你的覺知之外。
沒有體驗能超越覺知。然而有就只是存在的體驗，有一種狀態超越覺知，卻並不是無覺知；有人稱之為超覺知、純粹覺知或至高覺知，他是純粹意識，擺脫了主客體關係。
覺知是間歇性的，充滿了空白，然而，身分感是連續性的，如果沒有某種超越覺知的，那麼身分感要歸因於什麼呢？
哪裡有需要改變任何事情？無論如何，心智都一直在改變。冷靜地觀察你的心智，這就足以使它平靜下來。當它安靜了，你就能超越它。不要讓他一直忙碌，停下來---就只是在。如果你讓它休息，它就會安定下來，恢復其純粹和力量。不停地思考使它腐化。
因為它非常精緻，而你的心智粗糙，充滿了粗糙的念頭和情緒。讓你的心智平靜、清明，你就會如其所是地了知你自己。
你是超越心智的，但你運用你的心智去了知。很明顯地，知識的廣度、深度和品質取決於你所使用的工具；改善你的工具，你的真知將會提昇。
安靜的心智是你全部所需。一旦你的心智安靜下來，其他一切會適切地發生，正如太陽的升起使世界開始活動，自我意識的影響也是如此改變了心智。在平靜和穩定的自我意識之光中，內在能量會喚醒並創造出奇蹟，不需要你這部分的任何努力。
要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。
節自《我是那》pp.341-342
這時，心意無造、無作，無論你把心置於何處，它都維持專注一境，安住在明空之中，於是你思惟這必然是所謂的「專一」境界。那時，對任何外物皆無有貪執，心住於無處，於是你思惟這必然是所謂的「離戲」，除此之外，那還會是什麼呢？你感到無論你做什麼，其實都是一回事，沒有什麼要去拒斥或接受的，於是你思惟這必然是所謂的「一味」，除此之外，那還會是什麼呢？禪修也是如此，不禪修也是如此，因為從來就沒有要去修持或禪修的，於是你思惟這就是所謂的「無修」。(大手印傳承的禪修四層次或禪修四瑜伽)
《貝瑪林巴之生平與伏藏教法》pp.262-263
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