達摩祖師《悟性論》2020研讀筆記

◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎

《悟性論》原文（1）：

夫道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也，人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。

【白話】：

「道」­本無體，所以說：「道」以寂滅為體，修者本來無我可修，所以說「修者」以離相為宗旨，正如維摩詰經所說：「寂滅即是菩提，只因一切諸相必歸寂滅。」

佛等同覺醒，人心時常覺醒，與菩提同為一體，這樣的心就被尊稱為「佛」。佛經上說：「離一切諸相，則一切與佛無異」。由此可知菩提之相，是無相之相，肉眼看不見其外型，只能以智慧了知。若是聽到這無相之相的說法而能夠確實體會的人，此人已發廣大覺心超出三界。

【凡夫解讀】：

心與道同體，是「有與空」同為一體的無相之相。所以佛經中說：『色中有空理；空中有真色』。此經文用「道」這個字形容無相之相，正因為華人在「道德經」的薰陶之下，已具備「空相」的理解基礎。道德經所說的：『道可道，非常道』，講的正是無相之相，因此悟性論也隨順中文語意，以「道」這個字形容無上正等正覺，直指菩提。

《悟性論》原文(2)：

三界者，貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊」。三毒者，貪瞋癡也。

【白話】：

        所謂的三界，就是貪念、瞋恨和愚癡所形成的心境。轉貪瞋癡之心化為戒定慧，這就稱為超出三界。然而貪瞋癡也並非實有，只不過是順應眾生習慣於著相分別而說的一種形容詞而已。人若懂得探尋自己的心性，明白了貪瞋癡的性質其實與自己的佛性無異，便會了解貪瞋癡之外不會另有一個佛性。所以經文上說：「諸佛從無始以來，常常化現於三毒之中，示現學習熟悉一切善法，進而成就世尊名號」。所謂的三毒，便是貪心、瞋心、癡心。

【凡夫解讀】：

貪瞋癡是自心所變，戒定慧也是自心所現。這種能夠把貪瞋癡轉化為戒定慧的自覺就稱為「佛性」。人心若完全沒有貪瞋癡；也就沒有戒定慧可言，就好像一個人受到了幽閉擁擠的困苦，才會想要空曠自在，人不受困，也就忽略了空間大小。人若心無三毒，正是人在戒定慧之中而不見戒定慧，反之亦然。

一心不得二用，不會有了貪瞋癡之心，另外還有一個戒定慧之心，所以說：貪瞋癡之外更無別有佛性，這個能轉貪瞋癡之心化為戒定慧的本能，就是所有生命的佛性。

《悟性論》原文(3)：

言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門」，可不明哉。

【白話】

        能夠演繹無量妙法、無上妙法者，都是菩薩化現之處。菩薩化現無所不在，亦無所在，整日行住坐臥不離正道，亦無正道可得，這類無相之相的示現就稱為佛乘。是故佛經上說：「無乘即是佛乘」。

        人若是自知六根；眼、耳、鼻、舌、身、意、脆弱不堪，也明瞭五蘊；色、受、想、行、識、只是形容自心狀態的名相，而且在全身上下尋找這個心念的所在，實際上卻始終遍尋不著，人若是有這種深刻的體會，便知此人已經了解佛陀開示的無上妙法。

佛經上說：「五蘊之身便是禪修的道場，觀照自己的內心便已推開大乘佛法之門」，這兩句話已經把道理講得十分明白。

【凡夫解讀】：

『無乘』二字即是無"乘不乘"之意(無乘可得)，實際的無乘，甚至連『無乘』這兩個字也不曾出現，無乘只不過是讀者心中的一個形容詞。

《悟性論》原文(4)：

不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。 

【白話】：

一切諸法不住於心，便可稱為禪定，若明瞭這句話的意思，日常生活中的行住坐臥也都如同禪定。知道自心與空同體，即可稱為「見佛」，此話怎講呢？因為一切諸佛本來無心，覓心不可得者，稱為見佛實體；不著身相，稱為大布施；動定同體無"住不住"，稱為大坐禪。為何這麼說？因為凡夫心念始終在「動」，而求取解脫的小乘修行者總是一心住「定」，惟有超出凡夫小乘的離相之心，堪稱為「大坐禪」，能夠體會這句話的人，一切諸相不用刻意求解便可明瞭實際，一切諸病不必向外求治便可自行消除，這一切都是無相禪定的力量所致。

【凡夫解讀】：

關於經中這句『一切諸相不求自解』，可經由再次研讀《大乘入楞伽經》（唐譯本 實叉難陀大師譯）以及《金剛般若波羅蜜經》（姚秦 鳩摩羅什大師譯）得到印證。讀經者若是反覆讀誦履行《悟性論》進而體會到"諸法皆如虛空，無從分別"，此時再讀金剛經及入楞伽經，必然是豁然開朗，不再有艱澀隱晦的義理。正如此經所說的：『一切諸相不求自解』。

《悟性論》原文(5)：

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫、不染六塵名護法、出離生死名出家、不受後有名得道、不生妄想名涅槃、不處無明為大智慧、無煩惱處名般涅槃、無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。

【白話】：

凡是心外求法的人，稱之為「迷」，不迷的人稱為「悟」。

深知文字意義與心同體，沒有著相或不著相可言稱之為解脫、深知六塵諸法隨緣而無我，沒有染或不染可言稱之為護法、一心出離生死分別稱之為出家、無受不受「前、後、有、無的分別」是名為得道、不生真、妄、二相想法是名為涅槃、不於「自性本明」另加明是名為大智慧、自知煩惱與菩提同體無異不異.稱之為般涅槃，自知本心即是無相非相稱之為彼岸。

人在迷中不知迷的時候，會認為眼前世界是真實存在的，總以為自己住在此岸。人不迷的時候，看待眼前世界只不過是自心當下的印象而已。為什麼這麼說呢？因為凡夫一向認為眼見為實。然而察覺自心本是無相非相的人，「心」無法住相於此岸，心無此岸則彼岸亦不存在，因此能夠超越「彼、此的分別」而出離顛倒妄想。如果一個人的心中認為彼岸不同於此岸，此人之心縱然能夠看見諸禪天的殊勝國土，依然尚未離相。

【凡夫解讀】：

萬法唯心，心有則法相有，法相有「生」就必定也有「滅」，正因為如此；有生必有死、有是必有非。有心則有分別，有心去造作分別，則生與死必定殊途、是與非必然紛亂。然而；若是完全找不到這個分別心的實體，所謂的生、死、是、非、以及所有分別相又依據什麼而成立？

《悟性論》原文(6)：

煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

【白話】：

        煩惱稱為眾生。悟解稱為菩提。煩惱與菩提完全沒有同異二相可言，煩惱與菩提只隔了迷悟之心而已。

人在迷惑煩惱的時候，以為逃離這個世界就是出離煩惱；開悟的時候，便知世界即是自心，毫無出離或不出離可言。在法法平等當中，也沒有凡夫與聖人的二相差別，所以佛經上說：「諸法平等境界，凡夫不能理解，超凡入聖的人也尚未熟悉這無入之境，法法如空平等之境，唯有大菩薩及諸佛能夠行無所行」。

        人若是認為生不同於死，動不同於靜，這樣的觀點都稱為不平等。深知煩惱與涅槃同體如空，這才稱為平等，這是什麼緣故？因為心中沒有煩惱，涅槃也就不復存在，煩惱涅槃都是如同虛空一般的無相之相。由此可知；小乘修行人誤以為有個「煩惱」可斷，也就會誤以為有個涅槃之境可得，於是住於涅槃有相而不自知。菩薩深知煩惱等同涅槃必歸寂滅，於是致力於心不著相、湛然如空，因此常在涅槃。

【凡夫解讀】：

知迷就是悟！人若是身在迷中不知迷，也就不知「悟」為何悟。

《悟性論》原文(7)：

涅槃者：涅而不生，槃而不死。出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。

【白話】：

    涅槃等同於無生，無生則無死，出離生死二相等同於出離涅槃之相。心如虛空無來無去，即是人在涅槃之中而不見涅槃。由此可知：所謂的「涅槃」即是心如虛空。所謂的「諸佛入涅槃」，是形容心無妄想的境界。所謂的菩薩入道場，便是形容行諸難事心無煩惱。心中若沒有貪瞋癡便是空閑自在之處。

貪心就是欲界、瞋心就是色界、愚癡心便是無色界。若起心動念產生了著相意識，隨即落入三界境地；若心念寂滅，三界也隨即幻滅。由此可知三界的生滅、萬法的有無，都是因為此心。

【凡夫解讀】：

    凡夫貪生畏死，又該怎麼學會讓自己的心念寂滅，學會不思議三昧？

《文殊師利菩薩所說摩訶般若波羅蜜經》當中，世尊與文殊菩薩演出了一段對話：

佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊，我即不思議，不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人習射，久習則巧，後雖無心，以久習故箭發皆中。我亦如是，初學不思議三昧繫心一緣，若久習成就，更無心想恆與定俱。」

習射，就是比喻修心，尚未熟悉心不散亂之前必須練習「繫心一緣」，哪一緣？正如經中所說：「善男子善女人欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意；不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在未來諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相」。

《悟性論》原文(8)：

凡言一法者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有，小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。

是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者迷於悟；悟者悟於迷，正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。 

【白話】：

熟悉諸法不二的人，就像破除了瓦（髮膚）石（臟腑）竹（肌肉經脈）木（骨幹血髓）這些沒有念頭的無想之物。人若察覺自心只是空有名字，實際上並沒有實體，便可明白自心本來就非有也非無。此話怎講呢？因為凡夫總是一心求生，這種心態就稱為「有」，而小法修行者總是以心滅心，這種心態稱為「無」；佛菩薩不曾生心，心未曾生也就未曾有滅，只能勉強稱名為「非有非無心」，心非有無亦名為中道。

由此可知：以心學法，則心、法、互成二相俱是迷惑；人若學習心法不二，則心法同體的當下即是領悟。凡是迷惑的人，都是因為自以為有「悟」；凡是有悟的人，都因為自以為有「迷」。知見正確的人，自知心如虛空非有無，隨即超越迷悟。迷悟俱空，才堪稱為正解、正見。

【凡夫解讀】：

    瓦、石、竹、木，都是建構房舍的材料。房舍比喻人的身體，生死之心住在這個名為『人體』的宅舍裡而自詡為『有情』生命。殊不知:瓦、石、竹、木；膚、肉、臟、骨；都是四大元素積聚之物，物物同等、皆無想。

《悟性論》原文(9)：

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見。見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。

【白話】：

色相不會自成色相，因為「有心」才會有色相。心也不會自生其心，必定是內外色相條件都具足了，人才會攀緣色相而生心。由此可知色相與心識都是有生必有滅。

「有」之所以存在，那是因為心中已經有「無」。反之亦然，「無」之所以存在；是因為心中已經有「有」。像這般有無同體的見解就稱為真見。所謂的真見，就是沒有「見或不見」這種二相分別，就如同人人心中得見無線電波充滿十方世界，卻未曾看見電波，這是什麼緣故？因為實際上無心則無所見，眼球本身無見，心見並非眼見。 

【凡夫解讀】：

每個人睜開雙眼就看見得見眼前虛空，但是人們卻看不見眼前虛空剎那之間已經位移，而且是每秒變換卻不礙一切，這就是「空」的性質。

心中想起地球自轉與公轉，才會思索自己隨著地球運行已經位移到太空中的某處空間。若無心思索這件事，即使虛空就在眼前，也沒有所謂的見空或不見空、位移不位移、有所見或無所見、諸如此類對於空相加以分辨的意識。

《悟性論》原文(10)：

凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。

夫正見者，非直見於見；亦乃見於不見。真解者，非直解於解；亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。

【白話】：

    凡夫所見，有生有滅的一切都稱為妄想。若無心著相而且見見歸於寂滅，才堪稱為真見。內心面對外境，見解便因此產生，若內心不起分別執著，則外境就沒有生或不生可言，境心因此都清淨，這才稱為真見。這樣的見解，便稱為正見。

    一切法沒有見或不見之分，這稱為得道；一切法毫無解或不解可言，這稱為解法。為何這麼說？因為：著相於「見」或是「不見」，這兩邊當下都已落入『不見』；執著於解或不解，這兩邊都已陷入誤解。無『見不見』，這才稱為真見；無『解不解』，這才稱為大解。

    所謂的正見係指：除了見到心中之「見」，同時也察覺到心中必有「不見」。而所謂的真解意指：非但知道心中『所解』，同時也察覺到心中必然也有『所不解』。凡是有所解的，都稱為不解；無解不解，才可稱為正解，解與不解，二法都是非解。猶如經文上說：『執著於智慧等同是愚癡』。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(11)：

以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。

眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。

【白話】：

人若心如虛空，解與不解這兩個名字相也都真實如空；人若認為心是實有，解與不解都離不開虛妄。

心有所解的時候，境相攝人意識，稱之為法逐人。

心中不解的時候，人的意識攝受境相，稱之為人逐法。

如果人的意識攝受境相又衍生分別，變成了「法逐於人」，會把非法誤以為是法。

如果境相攝人意識又衍生分別，轉變成「人逐於法」，會把法誤以為是非法

若人逐於法，會以為意識中的方法都是虛妄的。若法逐於人，會以為意識中的方法都是真實的。所以，由凡入聖的人不以心求法、也不以法求心、更不以心求心、也不以法求法，因此心不生法、法不生心，心法同為空寂無生，因此常常安定。

眾生心生則佛法不生；眾生心滅則佛法不滅。心生則真法不生；心滅則真法不滅，熟悉一切諸法各不相屬的人，稱為得道之人。深知諸法無我的人，此人常在道場。

【凡夫解讀】：

圓覺經云：『依幻說覺，亦名是幻』，意指在生滅意識當中所判別的真、妄、二法都離不開有生必有滅的結果，有生有滅的一切都只不過是幻夢一場。意識中的「真」只不過是幻夢中的真，意識中所想的妄也是如此。生滅意識中的一切都擺脫不了必然幻滅的結果。夢中所說的人逐法、法逐人、人逐於法、法逐於人、.....這一切談真論妄、法與非法、都只不過是試煉自心的練習。正如人生走這一回，只不過是學習一堂叫做「覺醒」的課，是一種反覆練習進而熟悉無上正等正覺的過程

什麼叫做「真」？沒有生滅的實際就稱為「真」，不生不滅的無相之相就稱為「真」。所有生命本來『不生不滅』是名為「真」。「真」宛如無垠虛空廣說不盡，所以稱為無言非思議。

《悟性論》原文(12)：

迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。

   心生迷惑的時候說罪”有”，心生理解的時候講罪”無”，為何會這樣說？因為罪如”三毒”體性空的緣故。心有迷惑的時候無罪也見到罪，心有理解的時候說罪非罪，這又是什麼緣故？因為罪的實體無處可尋。所以經文上說：諸法皆無自性，法法皆真別懷疑，疑心隨即成罪心。此話怎講呢？因為罪業隨著疑惑而生，如果懂得這道理，所謂的前世罪業便無處可尋。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(13)：

迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道，若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。

【白話】：

    人有迷惑的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、以及色陰、受陰、想陰、行陰、識陰、這一切都是煩惱、也是生死。人若是沒有迷惑，這些所謂的六識、五陰、本來就等同涅槃無生亦無死。修心的人不向外求道，因為心即是道，若能得到自心，便已經了解自心無處可尋；而所謂的「得道」，便是體會到實際上無「道」可得。若有人說心外求道必可得道，這樣的說法都是邪見。人在迷中不知迷的時候是有佛也有法，人在悟中不見悟的時候則無佛也無法。這是什麼緣故？因為：「悟」本身即是佛、法。

【凡夫解讀】：

.........................。

《悟性論》原文(14)：

夫修道者，身滅道成，亦如甲坼樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死；亦不得愛生死。但念念之中，不得妄想，則生證有餘涅槃；死入無生法忍。

眼見色時不染於色；耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫，見色相者常繫縛。

不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。

【白話】：

    所謂的「修道」，修到所有身相寂滅便稱為成道，就像種子破殼萌芽長成大樹之後，原本那一對破殼的種胚子葉早已化為無形。眼下人人習以為常的身相，每個念頭都沒有常態，也沒有一定的法則。然而卻可藉此報身去修正「習以為常」的認知，不需要去厭離生死；也不應該貪愛生死，只要專注於當前每個念頭，不去攀緣過往也不揣度未來，如此一來，生存之時便如同活在涅槃之境，身死之時便如同無生不滅。

    眼睛見到色相的時候色不住心，耳朵聽到聲音的時候聲不動心，像這般的境界都稱為解脫。色不住心，雙眼即是禪修的法門。聲不動心，雙耳便是禪修的法門。總而言之，身體能夠見色聞聲便是身體本身的功能，只要能察覺一切色法本身並沒有自性去著相或不著相，便可時常體會到所謂的解脫。若心中所見都是揮之不去的色相，那所有色相就變成揮之不去的束縛。

    不被煩惱束縛便稱為解脫，此解脫之外再也沒有其他解脫。善於觀察色相的人，深知色相無心可生；心也不會自生色相，因此能夠心色同體清淨。

【凡夫解讀】：

『甲坼』：形容植物發芽時種子外皮裂開。「坼」字讀音同「徹」；字義為：裂開。藉此『甲坼』現象比喻煩惱轉化為菩提的無相過程。

《悟性論》原文(15)：

無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄。若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄，為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。

【白話】：

沒有攀緣念頭的時候，此心便是佛國，攀緣內外諸相生起妄想的時候，每一個分別心便形成一處地獄。眾生自行造作妄想，以無相心妄生分別心，因此常常身在地獄。菩薩善於觀察妄想，深知自心無生無滅，因此心如佛國。人若知道無心可生，那麼所有心思都將如同虛空，每一個念頭都將歸於寂靜，宛如從"過去心"佛國轉進"現在心"佛國。人若以無相心妄生無量分別心，則每個心思都輪轉不停，每一個念頭都不斷躁動，宛如從某一處地獄落入另一處地獄。

人若有一念攀緣心生起，便會衍生善惡二業分別，也形成了天堂與地獄。人若無心可得，所謂的善惡二業也無處立足，因此也就沒有所謂的天堂地獄。實際上的天堂地獄，既非實有也非虛無，在凡夫的眼中便是實有，對於超凡入聖的人來說便非實有。超凡入聖的人空無自心，因此心如虛空，與天同體無量無邊。再進一步已是大道非思議境界，並非小乘修行者以及凡夫意識所能理解。所謂的「心得涅槃」，即是人在涅槃之中而不見涅槃，這話怎講呢? 因為心即是涅槃。如果有人在自心之外能夠找到涅槃之境，這都稱為邪見。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(16)：

一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。

經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。

【白話】：

一切煩惱都是如來種子，因為智慧都是從煩惱轉化而來。但是，只能說煩惱轉化成如來，不可誤以為煩惱就是如來。是故；人的身心就像是一畝沃田，煩惱就像是種子，智慧形容萌芽，如來比喻稻穀熟成。

佛在心中，就如同沉香藏於樹中，煩惱若是消失殆盡，就如同佛從心中顯現；猶如沉香木的腐朽部位若去除乾淨，沉香便可出現。由此可知沉香木外無沉香；心外無佛。如果沉香木外也有沉香，那就是其他的香，若是心外有佛，那便稱為「其他佛」。

心中有貪嗔癡三毒的人，是名為國土穢惡，心中無三毒的人，是名為國土清境。所以佛經上如此比喻:『假如國土不清淨，充滿了汙穢惡毒，諸佛世尊是不可能在這樣的國土中出現的。』

所謂的不淨穢惡，就是比喻無明三毒；諸佛世尊，便是比喻清淨覺悟。 

【凡夫解讀】：

.................................。

《悟性論》原文(17)：

一切言語無非佛法。若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默、默不乘言、言不離默；悟此言默者，皆在三昧。

若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者本性解脫，文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。

【白話】：

一切言語文字都是佛法。如果不著相於"所說"，任何時候的言語文字都符合道理。如果認定言語文字都是”有所說”，即使語音文字整天不曾說過一句；卻仍然被認為沒有道理。所以，如來於無名相法作名相說（言不乘默(寶積經無邊莊嚴會），拈花微笑不發言語（默不乘言），言說聖默俱無所說（言不離默），人若是明白所有言語文字『說即非說』無有所說的道理，便已經入於一切語言心不散亂《思益梵天所問經No.586》卷第三 論寂品第八_P27『佛告須菩提：有三昧名入一切語言心不散亂，亦是佛說淨明三昧門』。

如果徹底了解道理而說言語，言語即代表解脫；如果不明道理卻沈默不語，這沈默也會透露出『束縛』。正因如此，如果言說之義不住一切相，這言說也稱為解脫；如果把"能說"與"所說”強加在言語文字上面，這默默無語的文字也充滿了束縛。由此可知，言語文字本身只是名字相；性空，束縛無法加諸於文字符號，文字本來就不帶任何束縛。

【凡夫解讀】：

所謂的「道理」:就是察覺；也就是熟悉自心。察覺此心「聞言」即是「見默」、見默即是聞言、言默同體、言不離默。試想：天生不曾見過光明，也就不知黑暗是什麼。同理可知：心若聞言而不知言，也就不知「默」（意思、義諦）是甚麼。必定是心中識言，同時才能識默。

釋迦牟尼佛拈花微笑、維摩詰大士無言無示不二法門，演繹出來的說而無說、無說而說，其實都是聽眾自己「言默同體」的心。學佛者若是認為如來有說佛法，此心便稱為：言不乘默──經由佛經得以見到諸佛菩薩。學佛者若是認為佛無所說，此心便稱為：默不乘言──得以在心中見到諸佛菩薩。不論如何，如來與學佛者的心同體。佛無縛心，學佛者也應自覺佛心無縛。

《悟性論》原文(18)：

法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。

天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

【白話】：

諸法空相沒有高下優劣之分，如果心中法相有高下優劣之分那就是不如法。但是若把不如法比喻為竹筏，而且這個竹筏可以載人，人坐上這個不如法之筏若能得渡彼岸，那麼這個不如法也等同正法。就世俗通識來說，人有男女之分貴賤之別。若以道理來說，人心宛如虛空毫無男女貴賤可分。所以，維摩詰經法會上，天女示現悟道，根本不用歷經女身轉世為男的過程。車匿在印度種姓制度下屬於車夫階級，這樣的社會底層身分也不妨礙他領悟真理，由此可知：所有生命皆可悟道，與男女貴賤毫無關係，這全是因為心本無相的緣故。

天女在維摩詰經法會上，演繹男女身相變換猶如幻化，在十二年中欲見女身實相卻是不可得。由此可知：既然女相不可得，男相同樣也不可得。這裡所謂的十二年，就是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根及色、聲、香、味、觸、法六塵這十二入。 

【凡夫解讀】：

    佛菩薩境界並非凡夫意識所能理解，在維摩詰經的二維紙頁中，有超出虛空的不思議法界，在那個世界裡，智慧第一的舍利弗化身為凡夫，表演四相未泯。而天女與菩薩眾深知諸法不二，所以，同樣的世界，龍女示現變男變女自在無礙，毫無男女之相可得，而舍利弗所飾演的分別意識，卻是男女有別。

    凡夫心中實實在在的世界，在佛菩薩眼中有如可以自在遊戲的「夢」，簡言之，佛菩薩是人在夢中也知夢，而且可以隨著覺醒控制夢境中的一切。而凡夫則是人在夢中不知夢。所以，凡夫夢見自己從高處墜落時，是從自由落體的恐懼感中驚醒。佛菩薩卻能夠在凡夫視為真實的的夢境(世界)中遊戲自在而且毫無障礙。這，就是法界，是凡夫必經的華嚴課程

《悟性論》原文(19)：

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。

離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。 

【白話】：

離心無佛，離佛無心，這句話對照於世間的物理現象就如同無水則無冰，無冰也就無水。所謂的「離心」，並不是說真的有一個「心」可用來出離，而是提醒人們要「無所住而生其心」。猶如金剛經中所說：「若見諸相非相，即見如來」。這句話的意思就是：心空不著我、人、眾生、壽者諸相。

對於『離佛無心』這句話作出解釋的人會說：『佛從心出，心能生佛』。然而；一心向道的人雖然心中有佛，佛卻未嘗生心，這就如同魚生於水中，但是水不生魚。試想：想要觀察魚的人，還沒見到魚之前必定先見到水；想要見佛的人，還沒見到佛之前必定先明白自心。由此可知：見到魚的人已然忘卻水相；見到佛的人已然無心。人若心相未泯，必定是自心尚有迷惑。若觀魚之時依然分心於水，必定被水面浮光所迷。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(20)：

眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。

是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外真。

【白話】：

所謂的眾生與菩提，就如同冰與水本是一體雙態。心中有貪瞋癡三毒而且慾念熾燃的人，就稱為眾生；若三毒轉化為戒定慧三解脫，便稱為菩提。同樣的道理：在冬季三個月凍結的水就稱為冰，在夏季三個月消融的冰便稱為水。若棄冰不用也就無水可得；若棄眾生則無菩提可言。

由此可知：冰的性質就是水的性質；水不異冰都是氫氧二元素。同理可證：眾生本性就是菩提性。眾生與菩提本來同體，就如同烏頭與附子本是同根生，只因毒性不同，因此烏頭與附子因人取為藥用而名稱有所差別。眾生與菩提也是如此，因為攀緣內心外境而一時心識有異，所以有了「眾生」與「菩提」的名相分別。

是故：蛇蠍之心轉化為護法龍心，其蛇身鱗片也不會因心境轉化而讓外相有所改變。凡夫變成了超凡入聖的人，其長相容貌也不會改變，由此可知：這樣的轉變是來自於常以智慧返內觀照，以及持戒修身不住外相的緣故。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(21)：

眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。

【白話】：

眾生度佛、佛度眾生，這句講的是諸法空相、法法同等之意。所謂的眾生度佛，意指煩惱消失寂滅就化為悟解。而所謂的「佛度眾生」，意謂悟解即是煩惱寂滅。由此可知：實際上並不是沒有煩惱；也不是沒有悟解。應該這麼說:若沒有煩惱也就沒有悟解，而且人若未悟即是煩惱未滅。

    人在迷惑的時候會以為佛度眾生，人若開悟便知一切眾生自度成佛，這話又是怎講？因為諸佛不會自稱成佛，無上正等正覺不會再有正覺可成，必定是未悟眾生才會有正覺可入。 

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(22)：

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

【白話】：

    諸佛以無明為父，以貪愛為母，而所謂的無明貪愛都是眾生的別名。眾生與無明的關係，就如同人的左掌與右掌，習慣上雖分左右，實際上卻是同一個身體。就好像人們總習慣說:迷惑的人在此岸，開悟的人在彼岸。若是察覺心如虛空畢竟一相不留，隨即出離迷悟。既然迷悟不曾存在，也就沒有彼岸可言，所以；如來不在此岸，也不在彼岸，更不在中道。所謂的中道，是小乘修行者心中的定境。所謂的此岸，是凡夫生活的世界。而所謂的彼岸，則是菩提二字。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(23)：

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身現，修智慧時即報身現，覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說、無作無得、湛然常住，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。

人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！ 

【白話】

    所謂的佛有三身，稱之為化身、報身、法身，化身也稱為應身。眾生如果常行「十善」便是化身顯現，勤修智慧即是報身顯現，察覺無相非思議便稱為法身。不住身口意而現身布施的人，就如同是佛的化身；示現疑惑寂滅雪山成道，稱為佛的報身；無言無說無作無得、湛然如空無所不在就稱為佛的法身。若以實際上來說:一佛尚且不可得，何況有三?所謂的佛有三身，只不過是隨順人類的智識(三自性：依他起性；遍計所執性；圓成實性)而說的名相而已。

    而所謂的人有上中下三等之說，意指下智之人行善是為了福報，這些有心行善的人便會見到化身佛。中智之人認為心中煩惱必須斷除，這種外求智慧來斷除心中煩惱的人便會見到報身佛。上智之人致力於修證菩提，這樣的修行者便會見到法身佛。而無上智人觀照圓覺寂滅；心即是佛；無言非思議本自具足無量佛智，深知三身與萬法皆不可取、也無從可說，這便是解脫心，湛然與大道同體。所以；經文上說:「佛不說法，不度眾生、不證菩提」，正是這個道理。

【凡夫解讀】：

    飛騰十方、雪山成道；這兩句講的都是譬喻。十方:比喻身三、口四、意三、共計十項善惡兩邊相對的十惡與十善。一方比喻一善，飛騰十方比喻心行十善而不見心相。雪山成道:比喻諸佛示現於人間演繹法華經。法本無華；是名法華。

『三身與萬法皆不可取不可說』以及『佛不說法』的要義揭露於《大乘入楞伽經》集一切法品二之二（T16n0672 p22）當中的一段經文：「大慧，諸修多羅隨順一切眾生心說，而非真實在於言中，譬如陽焰誑惑諸獸，令生水想，而實無水，眾經所說亦復如是，隨諸愚夫自所分別，令生歡喜，非皆顯示聖智證處真實之法。大慧，應隨順義，莫著言說。」

《悟性論》原文(24)：

眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！

人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。

【白話】

    眾生造作諸業，業不造眾生。今生造作十善業或十惡業，後世自受善惡果報，絲毫擺脫不了因果循環。唯有真如本性（至人），在此幻化身中實無諸業可造，因此沒有受不受報可言。經文中說：「諸業不造，自然得道」。此話真實不虛。

    人能夠造作諸業，但是業不能造人。人若是造作惡業或善業，業力隨即與造業之人同在。人若是不造業，業力與人同時幻滅。由此可知；業力是由人自己造成的，人隨著自己造作的業力而生。

    人若是不造業，業的性質本來就如同虛空，沒有任何緣由能夠無端生出某人。這好比人能夠去弘揚道理，但是道理本身不會去弘揚某人。如今的凡夫，往往在造業的時候不相信有後續的果報，像這種「分別 有、無」的心識難道會少受苦果?人若總是在前一刻以分別心去造業，形成了後來的生死果報，何時才能夠解脫?如果能夠時常察覺自心不造作分別業識，後續心念也就無關業報，哪裡還會有什麼善惡果報之見?

    正因為如此，經文中說:「若是相信佛陀應世，卻說佛陀修苦行才得以成佛。這樣的見解，便稱為邪見。」。人若是信解佛以一大事因緣出現於世，卻說佛陀曾經遭受金鏘報應；以及吃馬麥的果報，像這種想法便稱為信心不具足，是名自斷善根。

【凡夫解讀】：

至少：這個名相的意思必須參閱《大乘入楞伽經》（唐譯本_實叉難陀大師譯）集一切法品 第二之三：『至少』意指：微細且難以察覺的自我著相意識、顛倒分別想。

經云：「大慧，云何而得妄法真實，謂諸聖者於妄法中不起顛倒，非顛倒覺。若於妄法有少分想，則非聖智。有少想者，當知則是愚夫戲論非聖言說………大慧，有諸愚夫分別妄法種種事物，決定如是、決定不異，此則成就生死乘性。大慧，彼妄法中種種事物，非即是物亦非非物。大慧，即彼妄法，諸聖智者，心意意識諸惡習氣自性法轉依故，即說此妄名為真如，是故真如離於心識，我今明了顯示此句，離分別者，悉離一切諸分別故。」

《悟性論》原文(25)：

解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。

解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。

【白話】：

    心中有聖法的人被稱為聖人，只知道凡法的人被稱為凡夫。凡夫若是不再執著凡法而且明白了聖法，就變成了超凡入聖的人。這世間智慧未開的人，只曉得向外遠求聖人之道，卻不相信自己的智慧之心就是聖人。經云：「人若智慧未開，切莫宣說此經」。經云：「萬法唯心。人若智慧未開，不信此心。」

    聖法是聖人自己心中的了解，若求學之人只想遠道尋聖，愛慕佛像在空中顯現或者光明異香的種種瑞相，這都已經墮入了邪見，不覺自心陷於狂亂。學道之人應該體會《金剛經》所說的：「若見諸相非相，即見如來。」

【凡夫解讀】：

    「..................。」

《悟性論》原文(26)：

八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內。八萬四千煩惱，為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁饑，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

【白話】：

    八萬四千法門，都是由一念生心而起，人若內心清淨，猶如虛空，隨即出離身心內外。八萬四千煩惱就是所有病的根源。凡夫還活著的時候就擔心死去，眼下吃飽了卻擔心下一頓，像這樣的心態都是大大的迷惑。所以超凡入聖的人既不揣度未來，也不憶念過去，更不攀緣當下內外諸相，隨緣讓每個念頭都歸於寂滅。

    人若是還沒領悟到寂滅之理，就應該及早行善植福以求人天善報，以免既沒能悟道也失去了善報。

【凡夫解讀】：

「…………………………。」

《悟性論》原文(27)：

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。 

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。

【白話】：

「…………………………。」

【凡夫解讀】：

『夜坐偈』是 祖師菩薩的法印之言，藉此可讓修行人驗證自己踏上了幾更光景。