【二】

6[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 文殊言：「於法身亦不見，生天上亦不見，在人間亦不見，在三道亦不在泥洹。」佛語文殊：「今若所說乃爾，若有人問汝者，佛現說有五道註f⑴，當何以解之？」  文殊言：「譬若如人臥中，見入泥梨，若作禽獸薜荔，上在天上若在人中，覺則無所見，其法身無所壞，所以者何？但有數故。數者墮俗註f⑵，若羅漢辟支佛，上至佛俱等一法身註f⑶，所以者何？不可分別故，譬如若干種寶可別知，法身而不別，所以者何？不可別故無生死故，法身無所生無所滅，所以者何？常住故。亦無有垢亦無有淨，所以者何？無有過故。亦無脫亦無所脫，佛者無所不知。」

6[入法界體性經] 佛說如是法已，文殊師利復白佛言：世尊，我亦不見法界向惡道、亦不見向人天道、亦不向涅槃。 佛復告文殊師利：若有人來問汝，云何現在有於六道註f⑴？如是問者，汝云何答。    文殊師利言：世尊，如是問者，我當解說。世尊，譬如有人睡眠作夢，或見地獄道、或見畜生道、或見閻摩羅人、或見阿修羅身、或見天處、或見人等。世尊，彼人所見夢事，諸道各各別異。又人問者；隨意而說註f⑵，然實無彼諸眾生等。如是世尊，我雖說諸道各別，然其法界實無差別。世尊，如彼問者，我當為其如實解說，彼此無故。世尊，若行聲聞乘註f⑶取涅槃者，不可為說實義。世尊，彼等即今現在，亦不可為其分別，但說名字。何以故。取法界邊際故（按：安世高譯本無此段）。    世尊，譬如大海有七種寶，若珂玉珊瑚金銀生色等，可以相別，此是其寶。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世尊，法界不生不滅。其法界無染無淨，其法界無濁無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。

【白話】

佛闡述如是法理之後，文殊菩薩也對佛說：「世尊，我也不見法身，不見法身前往惡道，不見法身前往人天道，也不見法身前往涅槃。」 佛對文殊菩薩說：「如果法身確實如你所說，若是有人問你：『為什麼佛說有六道？』，像這樣的問法，你如何回答？」

文殊菩薩說：「若這樣問，我會解釋說：『譬如有人熟睡做夢，夢見了生於地獄道，或者夢見生於畜生道、或夢見生於餓鬼道、或夢見生於阿修羅道、生於天道、或者夢見生於人道。世尊，雖然所說的六道各個名字不同，實際上卻是因應提問者的意識而分別各種名字，實無夢境眾生可得。在覺醒的時候，再也不見任何一道，卻能夠明白醒過來的本覺從來不曾壞滅。這什麼會這樣呢？只因『有我』這個想法會讓自己陷入夢境的緣故。

世尊，雖然順應人類語言而說『我生六道』與『法身』的差別，實際上法界毫無差別可言。對於提問的人，我會如實對他說：『我即法身，無此無彼』。世尊，不論是阿羅漢、辟支佛，或是佛菩薩，都是一如法身。但是修行聲聞乘、取證有『涅槃』可得的人，就無法理解『無彼此』的道理。即使現今當下也無法為他譬喻說明，但可以講講名字相。這是什麼緣故？因為此人落入了邊見，以為法界有涅槃可得。   世尊。譬如大海有七種寶，諸如珂玉珊瑚金銀生色等物，依其外相可以看出分別，然而在法界之中，四大元素積聚的方法如同虛空，既無從分別、也無生無死。一切方法的本身未曾有生也不曾有滅。這是何故呢？因為法界不生不滅、無垢無淨，因為法界無濁無亂。法界之中無可滅者，亦無生者。

【經文註釋】

註f⑴ 五道，六道：安世高譯本採用阿修羅道與人道同為一道的說法，以五道分類世間眾生。晉朝 竺法護大師所翻譯所的《無極寶三昧經》以及東晉 祇多蜜Gītamitra譯《寶如來三昧經》的經文當中，也都是譯為五道眾生。

註f⑵ 但有數故，數者墮俗；又人問者。隨意而說：意指眾生認定六識所傳達的見解都是可分別的，可加以劃分出『個體』，也劃分出一切相對二法、心數法。諸如人我、取捨、貧富等等一切有多寡可得的世間萬象。

註f⑶ 若羅漢辟支佛，上至佛俱等一法身；若行聲聞乘者…：安世高譯本並沒有闍那崛多譯出的這一小段有關於『若行聲聞乘取涅槃者』的經文，原因究竟為何？如今已無法探知。以下列出雙方譯文強調的意旨：

①【安世高譯本】若羅漢辟支佛，上至佛俱等一法身：『羅漢、辟支佛』代表聲聞緣覺乘，『上至佛』代表一乘，譯文著重於意譯：意指所謂的聲聞乘、小乘、大乘、佛菩薩其實都同屬法界。

②【闍那崛多譯本】若行聲聞乘取涅槃者…取法界邊界故：這段譯文特別把修行聲聞乘的某些意識型態顯示出來，主要是為了告誡修行人，別陷入與生俱來的意識知見卻不自知。在《法界體性無分別經(大寶積經卷第二十六.法界體性無分別會第八之一(二卷.梁曼陀羅譯)》當中有一段文殊菩薩派遣幻化比丘為二百比丘說無向(目的)、無證、無解脫的故事，這故事正是闍那崛多這段譯文的詳解。意思是說：取證有涅槃，即是入住涅槃有相，實際上涅槃等同法身、無『住不住』。若取有住即是非住！這話怎講呢？因為：若取『有住』；隨即墮入『有常』之見，心生有『常』之見就必定也有『斷滅』之見而不自知。

【讀經筆記】

此經從開始一直到這一段經文，佛菩薩已經把『寶積三昧』講完，也已經具體示現諸佛菩薩以及一切生命的本來面目。 從接下來的經文開始，佛菩薩以類似高手過招『相互詰問』的方式，讓讀經人體會到”不住意識”（不思議）的本來知見，佛菩薩用讀經人自己習慣的二法語系，轉而體驗二法即非二法。 由於人類語言來自於意識，習慣於用"有"顯"無"、用"高"顯"低"。因此，佛菩薩善用對話模式，讓讀經人融入對話之中反覆練心、遍觀二法。這方式就像在教導幼童學習騎單車，讓人在反覆練習當中體會自覺，一旦學會平衡（知平等），終身不忘。此經也是如此，要讓讀經人從此參與各部佛經法會，皆能深解義趣。

7[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 復問文殊：「知法身不？」 文殊言：「若得者可知。」  佛問文殊：「乃知世間所在處不？」 則言知， 佛言：「何所是？」 文殊言：「其化人處世，在是世間者，但有名求如毛際註g⑴⑵，而無為我說者，其世亦不離法身。」 佛復問：「世所在何所？」 文殊言：「譬如雲所在無所在，亦不羸亦不強，是則世世之相。」

7[入法界體性經] 爾時世尊，知而故問文殊師利言：汝知法界耶？ 如是世尊，我知法界即是我界。 佛復問文殊師利：汝知世間耶？ 文殊師利言：世尊，如幻化人所作處，是世間處。世尊，世間者但有名字，無實物可見註g⑴，說名世間行。世尊，然我不離法界見於世間，何以故，無世間故註g⑵。如世尊問言『世間何處行者』，所謂色性不生不滅，彼行亦不生不滅，如是受想行識，此識性不生不滅，如是行亦無生無滅。世尊，如是一相所謂無相。

【白話】

世尊熟知文殊菩薩即歡喜藏摩尼寶積佛法身，故意問文殊菩薩，說：「知道法身嗎？」 文殊菩薩回答：「法界即我界，如果法身可得，便知。」 佛問文殊菩薩：「知道世間在哪裡嗎？」 文殊菩薩答：「知道。」   佛問：「在何處？」     文殊菩薩答：「如幻化之人生活的世界，就是世間的所在。世尊，世間只有名字，沒有恆定物體可見，所謂的世間行也只是名字之說而已。然而，世尊，我見世間不離法界，為什麼呢？因為無世間的緣故。至於世尊所問的：『該如何行於世間？』，其實就像空中浮雲一樣，水氣冰晶化成雲朵出現在沒有所在的無垠虛空，那雲彩光度不弱不強只隨天色，行跡不生不滅本來色空同體。人類的受想行識也是如此，識性不生不滅，行也不生不滅。世尊，像這般色空一如就稱為無相。」

【經文註釋】

註g⑴ 但有名求如毛際；世間但有名字，無實物可見：『毛際』比喻臨虛塵，意指萬物外形皆由不可見的最微粒子組成。種種外形或質地的種種『名字』其實是人類自己的識別需求，『識別』本身無形、並非微觀粒子、也非宏觀世界。

註g⑵ 無世間：『無世間』一詞是菩薩用人類語言示現親歷境界的說法，意指：不住於『有世間』也不住於『無世間』，也不住於『有非有世間、無非無世間』。說法譯成中文以『無』或『空』代表不住一切法。如離法界，則無言說。

8[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛問文殊：「汝謂我滅不？」 文殊言：「不，何以故？法身無有生，若有生乃有滅，法身者不生故，知佛而不滅。」 佛問文殊。「若聞已過去，恒邊沙佛悉般涅槃，汝信不？」 則言信。 佛言：「云何信？」 文殊言：「其佛者悉佛所化，化般涅槃故，而信之。」 佛問文殊：「汝見人臨死時，知所趣向註h⑴。」 則答言：「而人不可知，何況所趣向！」

8[入法界體性經] 佛復問言：文殊師利，汝豈不作是念，若現在如來阿羅訶三藐三佛陀？當滅度耶？文殊師利答言：世尊，豈可法界有已修集未修集也。法界既無修集，云何得有滅不現耶？ 佛言文殊師利：於汝意云何，過去諸佛，如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？ 文殊師利言：世尊，我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。 佛言文殊師利：於汝意云何，欲使諸凡夫死已更生註h⑴也？ 文殊師利言：世尊，我尚不見有凡夫，何有更生耶。

【白話】

佛又問：「文殊師利，你難道不認為我如今修證成佛？必然入於寂滅嗎？」  文殊菩薩答道：「不，世尊，法身未曾有生。有生才會有滅。法界如空豈有劃分已修證或未修證？法界既然毫無修證不修證，又怎會有入滅不現？由此可知法身如空不生不滅，佛也不生不滅。  佛對文殊菩薩說：「若說過去有如恆河細沙那麼多的諸佛都已入滅，你相信嗎？」  文殊菩薩：「世尊，我信諸佛本身即是涅槃，因為見到了諸佛如來化身出現。」  佛對文殊菩薩說：「照你這麼說，難道是有意讓凡夫死去之後再來輪迴出生？」  文殊菩薩：「世尊，我尚且不見有凡夫，又哪來的凡夫出生不出生？」

【經文註釋】

註h⑴ 趣向；更生：意指生來死去的目的地，『趣』指六趣、六道；『向』在此句意指往生。『更』指輪迴，若依世俗諦，意指所有生命死亡之後往生於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道。

9[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛語文殊：「乃可聚會說法。」文殊言：「誰欲聽？」  佛言：「欲聽聚會者。」 文殊白佛：「當因何法有所說？佛言說法身，則言不見法身，當何以說之？」 佛語文殊：「若所說法身不可見，其在會中未曉者，聞其所言其心恐懼。」 文殊言：「若恐懼，其本際已恐懼，佛言本際無恐懼者，若金剛。」 佛問：「何謂金剛？」答言：「無能截斷者，以故名曰金剛，佛不可議，諸法亦不可議，以是為金剛。」

9[入法界體性經] 佛問文殊師利言：汝於佛前樂聽法也。 文殊師利言：世尊，我亦不見樂不樂相。 佛言文殊師利：汝豈不樂法界耶？ 文殊師利答言：世尊，我不見有一法非法界者，更何所樂。 佛言文殊師利：若慢者聞汝說，生大恐怖。 文殊師利言：世尊，若慢者生怖，實際亦生恐怖。其實際不恐怖故，即一切諸法皆無恐怖，以無修作故。此是金剛句。 佛言文殊師利：何故名此為金剛句？ 文殊師利言：世尊，諸法性不壞，是故名金剛句。世尊，如來不思議句，是諸法不思議。是金剛句。

【白話】

佛對文殊菩薩說：「照這說法，可以讓樂於聆聽此法的人集會了。」 文殊菩薩：「世尊，是誰樂於聽法？我也不見所謂的『樂不樂』究竟是什麼。」 佛說：「樂於聽法的人自然會到這個法會，你難道不樂意融入法界？」 文殊菩薩回答：「未曾見過有哪一法自外於法界，既然樂與不樂都同樣融入法界，法界似海又如何分別哪些是樂趣之水？既如此，又有何法可說？如果佛要解釋法身，必須說不見法身，用這種諸法顛倒的語言體系又該如何說明白？」 佛對文殊菩薩說：「若說法身不可見，在這法會中的增上慢者，聽見這話將會生起莫大恐怖。」 文殊菩薩：「世尊，如果增上慢者有恐怖可生，實際法界也應該有恐怖的實體可見。恐怖感在實際上毫無實體可以拿得出來，因此所謂的恐怖也就無法可得。佛以恐怖為例說明此法，此說即是金剛句。」 佛問：「為什麼這樣的說法稱為金剛句？」 文殊菩薩：「世尊，一切法如同虛空不可破壞，也無法斷滅，所以稱為金剛不壞。如來說法不住思議非思議，正如一切諸法本來不思議，所以稱為金剛句。」

10[佛說寶積三昧_文殊問法身經] 佛言：「何所為金剛者？」 文殊言：「勝諸法故，佛者法法之審故，是為金剛。」 佛言：「以何因為金剛？」則答言：「所有無所有，一一求之無所有，故曰空，空者是佛，以是為金剛。一切諸法皆佛，依無所依是故金剛。」

10[入法界體性經] 佛言文殊師利：何故復名此為金剛句？ 文殊師利言：世尊，諸法無思故，是金剛句。世尊，諸法是菩提，是金剛句。 佛言文殊師利：何故復名此為金剛句。 文殊師利言：世尊，一切法無所有，但有名字言說，諸法無此無彼，皆無所有，此彼無所有者，即是如。若是如者則是真實，若是實者彼則是菩提，是故得名為金剛句。文殊師利言：世尊，一切諸法是如來境界，是金剛句。 佛言文殊師利：何故名此為金剛句。 文殊師利言：世尊，諸法自性本來寂靜故，是金剛句。

【白話】

佛對文殊菩薩說：「為什麼說：『如來不思議、法也不思議』是金剛句？」 文殊菩薩：「世尊，諸法本身毫無意識不意識，所謂的『金剛句』只不過是形容諸法空相的代名詞。世尊，一切諸法皆是佛法，是名金剛句。」 佛對文殊菩薩說：「為什麼說：『一切法皆是佛法』是金剛句？」 文殊菩薩：「世尊，一切法無『所』無『有』也無『所有』，一切法只不過是名字言說而已。諸法無『此』無『彼』，不住所有此彼即是『如』。『如』同真空含容一切法卻未曾住一切法，像這樣融合一切法卻不住一切法，稱之為金剛句。」文殊菩薩又說：「世尊，一切諸法與如來境界同體，是名金剛句。」 佛對文殊菩薩說：「是什麼緣故，說諸法與如來境界同體，是名金剛句？」 文殊菩薩：「世尊，諸法本來無言不思議，是名為金剛。」