【原文】：

迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。

【白話】：

迷惑的時候認為有此岸；開悟的時候認為沒有此岸，這是什麼緣故？因為：凡夫一向認定此身是我，住於身是我所。人若察覺諸法無上，就不會起心住相於”此”，無心於”此”也就無”彼”，因此能夠出離彼此兩岸的分別見解。如果心中認定彼岸不同於此岸，這樣的人並不明白禪定究竟是什麼。

煩惱是眾生的別名，悟解也稱為菩提，煩惱與菩提完全沒有同、異可言。其名相差別只隔了人心妄加「迷、悟」二相而已。人有執迷的時候會認為有世間可出離，執著於悟的時候會認為沒有世間可出離。然而在法法平等當中，凡夫與聖人都無心可得、也不見差異，正如經文所說：「諸法平等之境，凡夫不能理解，聲聞緣覺諸聖也未達此境，唯有諸佛菩薩摩訶薩能夠示現法法平等。」

【甲辰筆記】：

法法平等則無心可得、無法可說。倘若有類比、分別之說，那都是覺醒之時所顯現出來的權宜善巧。善巧於迷、悟之名，用來顯示所謂的煩惱菩提心境。

如果人在煩惱之中不覺(不見)煩惱，實際上等於人在菩提中不見菩提，既如此，亦無煩惱菩提可得；只因為:不見差異則無法識別。由此返觀即可明白自心，明白所謂的”煩惱”是自心煩惱；”菩提”是自心菩提。明白自己的“心”無法分割計數，只能權且形容此心是“一”，然而這個”一心”又不是自己的“心”能夠看得見、找得到的!!為何?只因為尋此“心”者正是此“心”!!此“心”正在找尋自己，如果不藉由智鏡，如何能夠照見自己從來未曾禁錮於”此一心相”? 當知:既然此心未能長執於迷、又何嘗能夠恆守於悟。一切二法，本來不二。所謂的迷、悟、二法(以及一切相對二法)只是反映本來智慧的識別功能，這個”識別能力”只不過是如如本智的好用工具之一，卻沒有必要把慣用的好工具當成是自己。                                                  

人在有所領悟的當下，此悟已成非悟。這世界的所有生命都是如此，所有的領悟與”非悟”同體:憶想一起；當下成”兩”，若是執著有悟，隨即成迷，一切二法也同時衍生。

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