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《大乘無量壽經》解-第68集
2021/12/31 23:14:13瀏覽288|回應0|推薦1

《大乘無量壽經》解-第68集

  我們繼續看第廿九<住正定聚願> ,那麼這段總的願文昨天有念過了。今天再念一遍單單這個願本身的願文:

所有眾生,生我國者,皆同一心,住於定聚。二十九、住正定聚願。】

  這個就是第二十九<住正定聚願>。

“由於第五「無差別願」,生彼國者,形貌無差,悉同一類。形既相類,心亦同然。心皆同一,住於定聚。”

  前面講過的第五<身無差別願>說的是生我國者就是生到極樂世界的,不但形狀相同,都是三十二種大丈夫相,沒有差別,極樂世界同一個相,不但同一相,還同一心呢!這個是最重要的關鍵。這個相怎麼來的?相由心生嘛!同一個心想的就會現同一個樣子。我們這裡為什麼你看在座的大家都不是一個樣子的,因為心想的不同嘛!各想各的,你有你的想,他有他的想,就等於說這個是每一個人的karma,業因種子裡面store的這個 memory,存檔的資料都不相同。所以從這裡我們要覺悟要明白,要明白什麼呢?明白你的孩子,他有他自己的想法是正常的,你硬硬要將你的資料塞進去他的檔案裡面,Thats impossible這是不可能的,怎麼可能呢?一定撞板一定衝突,只能夠提供他做參考,他接受是自然的,他不接受let go你由他。為什麼要這樣子呢?這個話是對我們七寶家族說的,不是對外面的人說的,尤其你是念佛人就必須得這樣,因為我們現在是一心一意要去作佛了,你還跟他鬥到兩敗俱傷,現在沒鬥完,下一世還繼續鬥,怎麼看出來呢?你看看你們現在的情形,就是上一世還沒鬥完的連續劇啊!這叫什麼?叫 to be continue再續前緣。底下我們來解釋“正定”,請看註解:

“定聚者,指正定聚,乃三聚之一。三聚包括一切眾生。聚是聚類之義。一切眾生分為三類,是名三聚。三聚之說通於大小乘,其義不一。一者,(一)正定聚,必定證悟者。(二)邪定聚,畢竟不證悟者。(三)不定聚。介以上二者之中,蓋有緣則證悟,無緣則不證悟也。二者,《會疏》曰:「定聚者,具云正定聚。亦言不退轉。便是菩薩阿鞞跋致也。云何名正定。凡一切眾生,雖根性萬殊。以類聚之,不出三種。以必墮六趣為邪定。以升沈隨緣為不定。以定至菩提為正定。」”

  “住於定聚”,定聚就是正定聚,這個正定是正定聚的簡稱。那麼「聚」就是「類」,眾生可以分為三類,也可以分為三聚,就是正定聚、邪定聚跟不定聚。正定是一類、邪定是一類、不定又是另一類。那這三種分類有三種的提法,大乘和小乘有所不同。一種是日本的《會疏》當中的提法,那他都是有根據的,祖師也是有根據的,一般世間的人說的沒有根據,祖師說的話他要負責任的,要不然怎麼稱為祖師呢?怎麼稱為大德呢?不是他本人這麼說的,自己說的不行啊!不能取信於大眾。他說“以必墮六趣為邪定”,你必然要墮落到六趣,六趣就是六道嘛!這個是邪定。“以升沈隨緣為不定”,以定至菩提為正定,一定會達到證菩提果的,這個叫正定。那麼中間上上下下的沒準的,這個叫做不定。所以邪定就很低了,你必定要成為六趣的叫做邪定。那麼再一種就是說必定證悟的是正定,必定不證悟的是邪定。你一定證悟不了了,為什麼呢?你現在跟著那些是惡知識不是善知識,你修他的邪法修他的邪定那你還能證還能悟嗎?當然是不可能了,叫做邪定聚。那麼介乎二者之間的這個就是不定聚,有緣就會證悟,沒緣就證悟不了了,這個是中間的。那一些學到其它的邪法不會回頭的那他就是邪定聚了。以上這兩種解釋還不難懂,是比較淺的,大家都知道了。但是我們要知道我們現在所學的不是小學也不是中學,不是初級班也不是中級班,我們現在是高級班的淨土法門啊!是博士班,是圓教的修學,所以圓教的要求可以從很淺一直到很深,以你現在的基礎而定,你現在的基礎是淺的那你就先體會淺的,但是聽到深的也未必不能接受,這個就很奇妙了。什麼原因呢?是因為一直沒有機會聽深的,而事實上我們本來就可以接受,淺的深的都能接受。為什麼呢?因為我們的智慧本來就是圓滿的,只是沒有被刺激沒有被挖掘出來,你那些高深的道理聽了之後,可能一聽一下子不能接受,但是會感覺到是應該這樣,應該還有更深的解釋,所以佛法是無盡藏,不是說到哪裡就畢業了就結束了,佛法以世間法來分就有小學中學大學研究所還有博士班,就是佛門說的藏通別圓。那我們現在是在圓教班上課,所以不要擔心儘管聽,那接下來就更深了,對這個三定聚的解釋要求就高了。所以我們現在往往在理解上有淺有深,那麼前面講過了,就看你自己目前的能力。但是雖然暫時接受不了,師父常說啊,能夠聽到這樣子的道理是非常稀有的,同樣的,敢跟一般的佛教徒講這樣子的內容的法師也是稀有的。那你目前接受不了消化不了,不必理它,放在一邊,假以時日一定有作用,為什麼會有作用呢?因為你收藏起來了嘛!你存檔了,你收藏起來遇到緣的時候它就相應了。哎,這個我聽過,你的檔案裡面有啊!何況它在裡面也是在慢慢的發展,只是我們不知道而已。那麼下來註解說:

“三者,據《起信論》,十信以前之凡夫,不信因果,為邪定。十住以上為正定。十信之人為不定性。此乃實教大乘之說。”

  這個就講到菩薩的階位菩薩的位次,第三種是《大乘起信論》說的十信以前的凡夫,沒有達到十信,不信因果是邪定,世間的一切事情都是因果法則的體現,你要說沒有因果,那你早上醒過來自動會找東西吃,過後你要上班,因為上班你就會得到酬勞,這些都是一個循環嘛!都是一個法則的體現,所謂如是因如是果,“已作不失,未作不得”,這就是因果的法則,懂得了因果的法則我們才會精進不懈的修學善法,斷除惡法培養善法,懺悔罪業,只有以三世因果的思想作為我們信心的準則,作為我們一切言行的準則,修行、做善事、做好人,才真正有了思想的基礎,否則的話一切善法無從建立,一切惡法也無從制止。你看我們現在看到世間種種的問題,殺人放火搶劫姦淫種種的亂象,追求它的根本呢?都是由於不相信善有善報惡有惡報,因果通三世這樣的一個根本的道理而產生的,那你不信因果肯定幹壞事,那就是邪定了,現在很多居士包括很多出家人。但是你還沒有達到十信位的菩薩,就是修行五十二個位次當中的前面第十位,都叫做邪定,已經是菩薩了都叫邪定啊!這個要求就高了,所以這個要求就告訴你這是大乘法,它的要求也不一樣。那我們不強求是哪一種,在十住以上才是正定,別教有十住,十住以上才是正定,決定成功。你在十信位是不定啊!這只是到這裡的一個比較,下來我們還會再談。所以十信的人就像什麼呢?像春風中的柳絮,到了春天那個柳樹就會有柳絮飄下來,像棉花之類的,我們這裡就很少看到了,我們都沒有四季,那個柳絮很輕,風颳下來就上上下下上上下下,所以在十信位中就像柳絮升沈不定,你現在這個水平不見得是一定會增長的,而且不見得會保持得住,所以我們就必須要討一個決斷,徹底解決問題,怎麼樣才是徹底解決問題呢?徹底解決問題就是到了極樂世界,就能把握自己的定位了,現在定位不準啊!定位走偏了,就像那個車子開久了之後輪胎一定會走偏,所以要去做定位調整之類的,所以入正定聚就很重要了。那麼下來註解說:

“本經第廿二品曰:「若有善男子、善女人,若已生,若當生(見《唐譯》),皆悉住於正定之聚,決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」是明得生彼土,便入正定之聚,必證大涅槃果。故善導大師曰:「不斷煩惱得涅槃。斯示安樂自然德。」”

  我們看看所得的這個果報不可思議啊!這個裡頭再引申一下看看大家能不能同意?這是對我們現在修行人來說的。在本經也就是《無量壽經》二十二品裡頭,這是唐譯裡面的原文說:“善男子,善女人,若已生...”就是已經往生的,“若當生”現在發願要去作佛的,大家要注意這個“若當生”,已經往生的“住於定聚”這裡有了,本經二十二品說“若當生”皆悉住於正定之聚,決定證於“anuttarasamyaksambodhi”阿耨多羅三藐三菩提,就是究竟圓滿的智慧。那麼這個“若當生”這句我們就要考慮考慮了,這個“若當生”怎麼講呢?應當生現在還沒生,那我們算不算?如果不算的話那就要繼續努力了,要不然很危險吶!所以唐譯的二十二品裡頭所引證的話,跟這裡的二十九願結合起來,這是彌陀大願之力,因為有彌陀,如果沒有彌陀一切都免談了!告訴你現在還沒有往生,可是你臨終會往生這個叫做“當生”,佛會來接引你。你現在雖然還沒往生你還是個人,但是你已經住於正定之聚了,這是什麼概念啊?不用等你往生,你現在已經不是升沈不定了,而且你就已經超過十信位了,菩薩最開始的十個位次你都超過了,超過了,那你肯定超過阿羅漢辟支佛了,這才叫不可思議之法,所以這是彌陀大恩大德。“若已生,若當生”,但是大家聽了先別高興哦!條件就是真正有把握往生的,這是對有把握往生現在還沒往生的人說的,那你有把握嗎?那麼大家現在想想:哎,這個...應該有“瓜”?“瓜”就是我們說的“吧”,就是應該有吧?但是你說這個話就是還沒有把握,來七寶兩年多了聽了不少這方面的道理,還沒有把握?還“瓜”?這件事情自己問問自己,不用問別人。《阿彌陀經》的經文也有這個意思,說:「若已發願,今發願,當發願,皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,你看讀誦《阿彌陀經》的人很多,但是有幾個注意到這句話的殊勝含義呢?沒幾個!若已發願,今發願,當發願,今天大家發願沒發願啊?have you take a vow to reborn in Pureland?可能現在還有人沒發願,你只要發了願都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,在成佛的道路上已經穩穩當當了,既然不退轉那就是正定聚了,所以這個淨土法門不可思議就是在這裡了,不是要你到了極樂世界才是正定聚,Now 現在已經是正定聚了。所以淨土法門你要說它淺,昨天才說過了,善導大師有兩句話誰都懂,那不是很淺嗎?那可是你要說它深,誰也沒完全懂啊!那完全懂就是往生有把握了,那就不是“瓜”了,是不是?那下來是龍樹菩薩的話:

“又龍樹大士云:「以信佛因緣,願生淨土,起心立德,修諸行業,佛願力故,即便往生。以佛力住持,即入大乘正定聚。正定聚者,即是阿鞞跋致不退位也。」”

  那我們之所以做這種比較,是讓我們知道我們只要到了極樂世界,最好的定位我們就得到了,永遠不會再偏離跑位了,在我們這裡很難。那龍樹菩薩說,以信佛的因緣願意生到淨土,就是生到極樂世界修行種種,以佛的願力的原故得到往生,那得到往生佛的力量來住持,你就入了大乘的正定聚,龍樹菩薩正好解釋這段“此是入了大乘的正定聚”,那麼大乘正定聚就是告訴你決定成佛,也就是說你是十住以下才是正定,不管你現在是凡夫,業障深重的凡夫,到了極樂世界你也入了大乘的正定聚,所以這是極樂世界的特色。從這裡可以肯定到了極樂世界就真正保險了,我常常說這裡你買多少保險都不保險,就算有保險也是保別人的險吶!不是保你自己啊!那正定聚是什麼呢?就是阿鞞跋致不退的位子,所以住於正定之內就決定成就,三種解說都是如此。所以這裡正定就有三種:一種是必定至菩提必定證悟的叫做正定。一種是十住以上叫做正定,那麼正定是一致的,邪定跟不定的說法就有不同了,所以往生都是住於正定。下面再引善導大師另外一段話來加深這個理念。

“(又善導大師依願言及《唐譯》經文,謂此願亦具現生不退之密義,文中「若當生」則指求生之人,亦入正定聚。是為不共之說。當於第廿二品中詳論之。)”

  那我們會集本二十二品<決證極果>給你保證決定證到的是極果,你看這個果前面加個“極”字,只有成佛,而且是成的是圓教的佛果才叫做極果。那裡面的經文就說了:“若有善男子、善女人,若已生、若當生,皆悉住於正定之聚,決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故?why為什麼呢?若邪定聚,及不定聚,不能了知建立彼因故”,那麼這個以後我們會學到,以後我們會學到。你是不定聚的那就難說了,你是不是肯定往生那就不知道了,邪定聚那就更不用說了,那就慢慢等吧!善導大師就說這個願“亦具現生不退之密義”,這是很少人去體會到的,它是屬於比較隱藏的意思,它的意思不是很明顯,所以叫做密義。所以善導大師了不起啊!這個我們說了很多次了,蓮池大師他們都敬佩啊!他們大家都傳說善導大師是彌陀化身,就算不是彌陀也是觀音勢至文殊普賢之類的,他的戒行很深,以前也講過了,見到婦女從來不露牙齒笑的,你看師父整天笑牙齒全看到了,還有大師所有供養的錢都拿來寫經,都是教化要求念佛,在長安城裡頭沒有一個不念佛的,婦女小孩都念佛,不只念佛還吃素不吃肉了,搞到那個殺豬賣豬肉的沒生意做,那個屠夫就拿了屠刀去找善導大師,結果見到善導大師那個莊嚴的樣子,即刻放下屠刀,放下屠刀還沒有立地成佛。所以所有生到極樂世界的都同一個心,都入於正定,沒有退緣了,沒有惡知識都入於正定,可以達到這樣子的一個水平,環境是這麼好,得到的水平是這麼高。那麼下來是第三十願了,我們先看願文:

永離熱惱,心得清涼。所受快樂,猶如漏盡比丘。三十、樂如漏盡願。】

“第卅,「永離熱惱,心得清涼。所受快樂,猶如漏盡比丘」。是為「樂如漏盡願」。”
  這幾句就是第三十願<樂如漏盡願>,我們先看註解:

“「熱惱」。為劇苦所逼,身熱心惱,故名熱惱。《法華經信解品》曰:「以三苦故,於生死中,受諸熱惱。」今極樂國中「無有眾苦,但受諸樂。」故永離熱惱。「清涼」,清淨涼爽,正與熱惱相反。”

  一個人為苦所逼身上都發熱,心裡頭很煩惱叫熱惱,所以《法華經》裡頭就說了,因為三種苦的緣故。三種苦就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是身心受苦的時候所產生的苦。壞苦是偶爾出現的快樂境界,那麼這個快樂境界一旦失去的時候所感受的苦。行苦是諸行無常遷流不息,不得安定的苦。在生死中受種種的熱惱,這個娑婆世界誰也避免不了的。那麼在極樂世界沒有眾苦,但受諸樂,所以他就離開了熱惱,他一切都是增上,一切都是殊勝,美妙,清涼。所以到了那邊肯定就永離熱惱了,而且不再入三惡道。下來是《大智度論》的解釋,他解釋“清涼”這兩個字頗有深意,不是我們一般人從字面上來理解的,哦,清涼我知道,你吃冰淇淋就清涼了嘛!天氣熱吹吹空調就清涼了,如果是這樣子就不用來聽經了,念公就不用做一本註解這麼大的份量了,還引了193種的經跟論來註解《無量壽經》,你開什麼玩笑啊?可以說是空前絕後!師父常常跟大家說,同修都聽多了這裡再多說一遍,這些話不怕多說,這部《大經解》裡面有佛的加持Blessing,只要抓住《大經解》,一定往生!那這個抓是真正信受才行啊!那你家裡沒有這本《大經解》你怎麼抓?你怎麼天天抓?那就天天看視頻效果也是一樣的,視頻也有佛力加持啊!所以聽懂聽不懂都不重要了,只要大家坐在這裡就是不可思議,就是不可思議。我們繼續看這句“清涼”的解釋:

“《大智度論廿二》曰:「人大熱悶,得入清涼池中,冷然清了,無復熱惱。」清涼池,喻涅槃也。今往生之人,入於彼土大清涼池中,故皆「心得清涼」。”

  清涼池比喻涅槃,往生極樂國土就是進入清涼池,身心清涼,一切都是殊勝美妙,所以就永離熱惱,但受諸樂,所受的快樂這裡說“猶如漏盡比丘”。那麼接著再看註解:

“「漏盡比丘」,漏者,洩漏,即煩惱之異名。煩惱現行,使心連注,流散不絕。故名為漏。”

  這個漏是洩漏的意思,也就是煩惱的另外一個名字。因為有煩惱存在跟種種的活動,你的心是被它所牽引,這個心七上八下的自己完全做不了主,念念都是這樣子,一念引一念煩惱就不斷,心就跟著煩惱跑,像水流一樣,像水流一樣所以叫做漏。你東西在漏啊,水老往外流,你的心老跑,心老跑就是心一直在跑,我們現在就是這個樣子,是不是?你看一個半小時在七寶聽經還好好的,一下樓梯就漏掉了,漏多漏少每個人都不一樣。好,我們繼續看註解:

“又眼等六門,日夜流注煩惱,故名漏。以聖智者斷盡此煩惱,稱為漏盡。”

  眼耳鼻舌身是外面的五根,意就是念頭,起心動念這是意根,合起來稱為六根。六根確實日夜的流注煩惱,眼見色帶給我們貪嗔痴慢,這些都是煩惱。耳聞聲耳朵聽聲音,聽到罵我的今天晚上就睡不著覺了。鼻嗅香舌嘗味道,可以說是六根接觸外面的六塵境界都帶給我們煩惱,所以叫流注煩惱,在佛法裡面用一個“漏”字來代表它,“漏”就像是一個裝東西的器皿,像茶杯如果這個下面破了一個洞了,有漏洞了,那就失去它的作用了,我們盛上水它就漏掉了,這個煩惱就像六根的漏洞,把我們自性的功德全部漏掉,是這個意思,所以從眼耳鼻舌身意這六個門,天天都在煩惱之中所以叫做漏。那麼斷盡煩惱的比丘沒有煩惱了,沒有煩惱了稱為漏盡比丘,那麼這個指的就是阿羅漢。

“六神通中前五通為有漏通,唯漏盡通為無漏通。煩惱斷盡之比丘,稱為漏盡比丘,即阿羅漢。”

  所以這個通前五種通是有漏通,就是天耳天眼神足他心宿命就這五種通,第六通是漏盡通,這才是無漏通,前面五種都叫有漏通,這個有漏通是其他外道邪魔都可以得到,只有得了漏盡那就不叫外道了,叫阿羅漢了。阿羅漢之前的初果二果三果都是有漏,證得漏盡通就叫做阿羅漢了,見思煩惱斷盡了超越六道輪迴,那麼漏盡比丘他沒有染著,他那個樂是真樂,我們的樂是暫時的樂,樂過後就苦了,他那個是大乘的法樂,不一樣。

“法藏菩薩願彼國眾生,受樂無極,且於「所受快樂」心無染著。如阿羅漢,斷盡諸漏,於諸世法,不執不著。故云「猶如漏盡比丘」。以喻受樂而無樂想。義寂名此為「受樂無染願」;憬興名之為「受樂無失願」,皆是此意。”

  所以就是說在極樂世界的人,雖然你去了你還是凡夫,但都是沒有熱惱只有清涼,像漏盡比丘一樣的快樂,這種法樂法喜不是世間的這一切快樂,這種種聲色飲食男女等等所能比之萬一的,這些到了那邊的人沒有不善名,也沒有惡趣的惡知識,這個昨天講過了,都是一心住於正定,沒有煩惱,都是清涼的,跟漏盡的比丘一樣,這就是解釋了二八、二九跟三十這三個願的主要內容。那麼下來看第三十一願的願文說:

若起想念,貪計身者,不取正覺。三十一、不貪計身願。】

“第卅一「不貪計身願」。無起想念,貪計身者。”

  那麼這個大意是:法藏比丘說往生到極樂世界的人如果有人起了一種心念,他還貪計身,貪戀這個身,在那兒考慮這個身,老為這個身做打算,那如果有這樣子的人我就不成佛,他現在成佛了那就是沒有啊!所以我常常說阿彌陀佛巧妙到這種程度,你根本沒有辦法否定他所發的這些願能不能兌現啊?或者是不成立的,都不管用的,都會被人推翻的,沒這回事,為什麼呢?因為他先把結果告訴你了,我先成佛了我才告訴你,我成佛之前所做的一切的一切,那你就沒話說了,如果你還有話說,那就是你想跟佛辯論了,佛說的話怎麼可能讓你推翻呢?你只能推翻你三度空間的事,超過三度空間你是一無所知啊!所以我們要守住自己凡夫的本份,凡夫的本份是什麼呢?就是只有仰信,所以這條願就是破除身見的良藥,身見是見惑的第一位,因為許多修行人是附法外道,名為佛教徒可是有外道的思想,他們有嚴重的身見,雖然他們也念佛誦經,可是心中還是留戀自己的這個身,考慮這個身,老為這個身做打算,這個身師父我自己給它取了一個名字叫什麼呢?叫“這堆肉”,這堆臭肉老的叫老肉,為它考慮要吃點什麼練點什麼,研究種種的養生之術,如何把這個身體保養好鍛鍊好就是,就是全部都是為了補這一堆肉嘛!照顧這個會走路的廁所,這個以前講過了,總想活多幾年,最好是長生不老,想盡辦法,尤其是很有錢的人最怕死了,我還聽說有的還做什麼換血換器官,希望可以活到一百五十歲 ,如果真的可以那不是換器官的事,還是你自己的業決定的,科學家不懂這件事,所以這都是貪計自身,執著有一個我的身體而貪著計較,那到了極樂世界就沒有這個了,因為都沒有一個肉身,都是蓮花化生嘛!都沒有那堆肉你換什麼血換什麼器官呢?不需要這些了,所以在極樂世界沒有人貪這個身,那你這樣子來理解就很合邏輯了是不是?那就可以接受了。下來註解說:

“凡夫修行,多墮身見,身見乃見惑之首,見惑不斷,則不能入聖流,勢必常淪生死,欲出無期也。”

  身見是見惑的頭一樣,所以我們說要破見思惑,你破了見惑才證初果,所以豎出三界欲界色界無色界,你按正常的這條路叫做豎出,那是十分的困難。你要是破了見惑剛剛證初果,見惑中頭一條就是身見,你看那些練氣功的整個都在身見裡頭,外道叫九轉丹成,我脫了一個又出來一個我,有些煉一煉出個嬰孩來了,嬰孩煉出來了,活著了,這個肉體就不要了。念公說在大陸現在真的有出小孩的,他真的從頭上出個小孩,那不是個血肉之軀,但是還是小孩的人形,像小孩一樣會長大的,嬰兒是有身體但是比我們這個身體要高一級,這個嬰兒又繼續修煉又繼續修煉,他又轉一次,總共轉了九次,所以叫做“九轉丹成”,然後他就不死了,這是他修煉的方法,這就是念公他自己講的,在他一篇開示叫「抉擇記」裡面他就說了這麼一件事情,所以出嬰兒這事情確實是有,但是不要在電燈泡下用功修煉,這個很危險!因為你用功的時候會產生一個電磁場,電磁場會對這個燈泡發生影響,就有一個修行人頭上練出個小孩,小孩出來之後滿地跑,那天因為他產生的電磁場太強了,把那個燈泡給炸壞掉了,屋子整個黑了下來,小孩急著到處跑要回去找他的身體,要回到身體裡面,因為小孩他還小嘛!太小,他還是要以這個軀殼作為他的家,結果太黑了,到處找找不到身體了,那小孩回不到這個軀殼,那麼這個修行人就不行了,就精神失常了。那麼這個讓我想起我們馬來西亞的鄉野奇談,小時候聽說的,叫做什麼Pontianak吸血鬼,祂晚上就離開這個人的身體出去吸血了,只是一個頭離開,一個頭後面還帶著大腸小腸等等的東西,咻!就飛出去了。所以傳說那個時候的人晚上不能曬衣服的,不能晒衣服的要收回來啊!為什麼呢?因為萬一吸血鬼飛過你曬的衣服會被粘住就過不去了,就過不去了,然後祂出去了之後,如果你將祂睡在那邊的身體給祂倒轉過來,祂回來一進到身體那就變成什麼了?變成頭是腳腳是頭了。這是我們這裡民間鄉下的傳說,所以這都是見的問題。你的見要是不對就有這樣子的修行,得到這樣子的結果。但是這些究竟還是外道,所以修行要老老實實平平常常,不要急操,不要貪境界,這個很容易形成我慢。所以破見惑是十樣東西:第一個是身見第二個是邊見,總是落在一邊,不是有就是無,善惡這種種都是兩邊,是非邪正種種,所以老子就說:「聖人不死,大盜不止」啊!就是破這個邊見,聖人要不死光了大盜沒有完。所以中國就是因為我們的基礎好有孔子老子這些,世間跟出世間都有一定的基礎,所以大乘佛法來了中國很自然就被中國接受了。那麼印度的鄰邦他們都接受小乘的多,大乘的是中國,所以達摩也來了,他就是看到東土有大乘的氣象那麼他就來了,還有就是見取見、戒取見、邪見加上貪瞋癡慢疑,這十個都破了都解決了,徹底沒有了,當然貪瞋癡慢破的是粗的是欲界的,後頭還有要破色界的無色界的,都破了徹底沒有了就是阿羅漢漏盡。那麼這個貪瞋癡慢我們想想看能夠做到這十樣都破嗎?我看現在我們應該從兩頭下手:第一個要先破身見,因為身見障礙菩提心,那麼最後一個一頭一尾,最後一個是斷疑,貪瞋癡慢疑我們就抓這兩頭,這十個處理這兩個,一個破身見一個斷疑,斷疑生信,生了信你才能真正的信這一些無上圓頓之法。當然你信的佛法都是好的,他們這些斯里蘭卡泰國緬甸他們信小乘的我們也讚歎,但是更殊勝的是大乘,最殊勝的是圓頓教,那什麼是圓頓教呢?那就是阿彌陀佛,就是我們現在學的,所以都要斷見惑,見惑不斷不能入聖流,要長淪生死。所以你看通途的這條路step by step一步一步的我們沒有指望的了,不可能的了,但是我們走另外一條路,從人道一下子就到了極樂世界了,那麼之前的什麼見惑思惑塵沙無明這些,我們到了極樂世界再轉回頭來看他們,他們還在那邊見惑思惑塵沙無明,在那邊慢慢的爬樓梯,我們已經坐電梯上去了,這就是漸教跟頓教不同的地方。

“貪計身者,謂執有我身而貪著計度也。”

  所以貪計身就是執著有一個我的身體而貪著計較,因為還有許多修行人是附法外道,這個前面講過了,他們有嚴重的身見,這個是必須要考慮的,就是要好好的以佛法的理論來重新的思考。

“《會疏》曰:「於自身妄執,計愛憎違順,是名貪計,是所謂我執也。」”

  日本的《會疏》他說“於自己的身體妄起執著就起了有愛有憎有違有順,這種的分別思想,凡夫妄以自身為我,貪執計較,愛護倍至,順則生愛,違則生瞋,種種分別貪著,舉體墮於煩惱。”下面引了《往生論》的說法:

“《往生論》云:「遠離我心,貪著自身,遠離無安眾生心;遠離供養恭敬自身心。此三種法(應)遠離以其障菩提心,應知。」”

  《往生論》說要發菩提心,但是有三種是障礙菩提心的,這個之前我們也學過了,這裡再提醒大家,說你老是供養恭敬自身心吶,老是想保護這個身,換句話說就是要破我要無我,無我要怎麼做呢?要先從這個身開始,前面師父做了比喻了,就是不要太在乎太愛惜這堆臭肉,臭肉不是瘦肉,這是個會行走的廁所,你常常這樣子想你就不會老貪計它了,為這堆肉精心策劃打算,這個就是貪計身,貪計身跟無我這兩個是矛盾的,見惑裡面的第一個就是身見。

“蓋謂貪執自身,無安眾生心,供養恭敬自身心,此三者,皆障菩提心,故應遠離。本經以發菩提心。一向專念為宗,若障菩提心,即不能往生。是故願曰:「若起想念,貪計身者,不取正覺。」”

  這是道綽大師在《安樂集》他說的話,所以有智慧的人不求自樂,他無我嘛!「若人通達無我法者,是名菩薩」,《金剛經》就是這個意思,這個我是萬惡之源,現在我們不能求自樂自尊種種這一切,“要遠離我心貪著自身故”那就是要去這個身見。而現在這個氣功是非常熱鬧,有人說他們是外道,念公說他們連道教也不是。這裡說的道是中國古老的道教,外國人說這個叫什麼叫 Taolisium,道教就是道教的老子莊子的這些道理還是很高深的。這些人只能稱為氣功師養生家,他就是把這個身體修煉的挺好的,在身體上去保養它,維護它讓它舒服。我們這裡頭教你頭一句話就說:發菩提心不要貪著自身。這個「無我」不是只在講經的時候我們談無我無我講得天花亂墜,而是真正在一切時一切處起心動念都要“無我”。首先我們不要說“無我”這麼高深了,這是不容易做到的,先不要有個人主義,這是作為第一步從這裡開始,也就是不要太主觀,不要有太多自己的看法,認為我一定是對的,我吃鹽比你吃米還多啊!這個是以老賣老,要能夠多多接受別人的看法,所以《金剛經》就說了“若能通達無我法者是名菩薩”,“人我”先要去,然後再去這個“法我”,那極樂世界都不貪計身了,大家都沒有這個了,沒有人起這個念頭了,不但沒有這個行動,“若其想念”這個念頭動一動都沒有了,這個念頭都不動了,這個就是彌陀大願的兌現了,到了極樂世界自然你就做到了,那這個是第三十一<不貪計身願>。那麼下面一段又包括了三個願,我們先看總的這個願文:

我作佛時,生我國者,善根無量,皆得金剛那羅延身,堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道,語如鐘聲。若不爾者,不取正覺。三十二、那羅延身願。三十二、光明慧辯願。三十四、善談法要願。】

  第一個是三十二<那羅延身願>,願文是“我作佛時,生我國者,善根無量,皆得金剛那羅延身,堅固之力”,願文到這裡是三十二<那羅延身願>。往生極樂的人都得到那羅延金剛的金剛身,這個金剛不是我們看的電影裡面的金剛Kingkong,不是那個金剛Kingkong,Kingkong也是肉身牠也要死的嘛!這裡說的金剛是比喻他很牢固,很堅固很堅強,具有非常堅強牢固的力量。我們先看註解:

“上章具三願。「生我國者,善根無量」是總述。以下分演。善根者,身口意三業之善,固不可拔謂之根。羅什大師曰:「謂堅固善心,深不可拔,乃名根也。」又以「善」能生妙果,生餘之善,故名為根。「皆得金剛那羅延身,堅固之力」。是第卅二「那羅延身願」。憬興稱之為「身得堅固願」。「金剛」者,梵語跋折羅(或代折羅)譯為金剛。”

  那麼這裡說的那羅延身是金剛之身,不是我們這個肉身,這個肉身“好化學”(廣東語),廣東話這個字很傳神啊!“好化學”就是很脆弱,“很化學”就是很脆弱,輕輕一碰就受傷了,所以不能叫金剛之身,因為你貪計它,貪計不能成就這個那羅延身,結果你發現你貪得的是這塊老肉,不管是什麼肉,窮的肉貴的肉最後都變成臭肉,不是瘦肉,大家的結果都一樣,千萬富翁跟下賤的乞丐最後都平等,都要拿去燒,結果你發現你浪費的時間跟精神來照顧這堆肉,它總歸要消失的。到了極樂世界是蓮花化生,其實蓮花化生就是法身,法身常住法身不滅,你到了極樂世界你的諸漏已盡了,你所得的這個身是金剛之身,那羅延是什麼呢?下來就引了《三藏法數》的說法:

“《三藏法數五》云:「金中最剛,故云金剛。」又《大藏法數四十一》云:「梵語跋折羅,華言金剛。此寶出於金中,色如紫英,百煉不銷,至堅至利,可以切玉,世所稀有,故名為寶。」(即金剛石,俗云鑽石,硬度最大。)”

  根據《三藏法數》的說法,這個《三藏法數》等於說是過去古老的佛學辭典。梵語跋折羅Vajra,它有譯成不同的音,有的叫代折羅,譯音都沒有關係,因為印度的這個讀音本身都有不同,像中國南方的話跟北方的也是差得很多,翻譯成我們中國的話就叫金剛,金剛是金中最堅硬的,印度出產金剛石金剛鑽,金剛鑽可以裁玻璃,硬度最高十度,以這個作為譬喻,所以這是一種解釋,金剛表示最堅固。

“又金剛者,金剛杵之簡名。《大日經疏一》云:「代折羅即是金剛杵。」原為印度之兵器。密宗以之表堅利之智。《大日經疏一》又云:「代折羅,如來金剛智印。」”

  再有金剛是金剛杵的簡名,金剛杵本來是印度的兵器,是一種武器,密宗拿這樣子的一個器具來表示堅利的智慧,因為金剛杵兩邊都很尖,代折羅就是我們翻譯的那羅延,是如來金剛智印。

“又《仁王經念誦儀軌上》云:「手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛。」”

  你看日本的密宗祖師手拿著金剛杵,表示他發起了正智,正的智慧,所以我們學佛就是一個智慧,就是要開智慧。有人只是求禪定神通,這都不究竟,求世間的福報那更是離開智慧遠之遠矣,離開的很遠了。那麼最後是轉八識成四智,八識變成四智不就成功了嗎?因為智慧才能顯現本有的法身,因為智慧才能斷盡煩惱妄想得到解脫,所以手持這個金剛杵表示發起正智猶如金剛。

“杵有金、銀、銅、鐵、石、水晶、法陀羅木等,無量種之不同。帝釋之杵,乃金剛所成。又執持金剛杵之力士,稱為執金剛,簡稱金剛。《行宗記二》曰:「金剛者,即侍從力士,手持金剛杵,因以得名。」”

  所以《金剛經》講第一義諦就是講的智慧,如金剛之堅不為一切所破而能破一切,所以現在有人念《金剛經》就覺得我念《金剛經》好像就有四大金剛來保護我了,你這樣子讀經的功德就被你這個誤解給沖淡了,這是金剛的含義,叫做代折羅或者是拔折羅。再看註解:

“「那羅延」者,譯為勝力,或堅牢。有四義,(一)梵天王之異名。(二)羅什大師云:「天力士,名那羅延。端正雄健也。」(三)《大日經疏十》「毗紐天有眾多別名,即是那羅延天別名也。是佛化身。」又《秘藏記》曰:「那羅延天,三面,青黃色。右手持輪,乘迦樓羅鳥。」(乘鳥表空行)(四)《涅槃經疏七》曰:「那羅延,此翻金剛。」乃十九執金剛之一。《維摩經》云「那羅延菩薩」。”

  那羅延也可以有四種含義:一種是梵天王另外一個名號,另一種是天的別名,這個天是佛的化身,不是真正的天人,再一種那羅延就是金剛,從以上顯教經論可以知道,這個願的願文中『金剛那羅延』是指天界那羅延力士,手持金剛杵具有金剛身跟堅固力,那麼這個身和心是有一定的關係的,看起來好像是分開的,但是這兩個有密切的關係,這個理念在這裡又再一次的證實了。六祖惠能大師的肉身被紅衛兵給砸破了,佛源禪師把骨頭揀起來,把骨頭給撿起來了,那我現在想起來我當居士的時候,有一位女眾帶我到了廣州韶關的雲門寺,直接就見到了佛源禪師,佛源禪師已經往生了,當時我只是跟隨也不知道面前這位大德是誰,現在想起來才知道,當時佛源禪師是冒著生命的危險將六祖的骨頭給埋起來了,現在還原了,那麼他親自告訴念公,六祖大師的骨頭都是黃金色的,我們一般人都是白骨的,白色的,砸破的六祖大師的骨頭都是黃金色的。好,我們繼續看:

“古注經家多謂眾生身心相依,身有苦樂,心必憂喜。心有憂喜,身有損益。法救云:「如來身力無邊,猶如心力。」又《密迹力士經》云:「如來之身成鈎鎖體,猶如金剛,鏗然堅絕,不可破壞。」故願國中眾生三業莊嚴,體固如金剛,力強如那羅延,同具殊勝身業也。”

  所以就把那羅延跟金剛這兩個的含義介紹了。

“今依密教,執金剛,金剛手,金剛薩埵等,乃一名之異譯。”

  這個就回到我們淨土宗這裡來了,從密教的道理來說,金剛手金剛薩埵是一個名字的不同翻譯。

“《仁王經念誦儀軌上》云:「此金剛手,即普賢菩薩也。手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛,能斷我法微細障故。」”

  根據《仁王經念誦儀軌》,金剛手菩薩在密教金剛中的第一位就是普賢菩薩,普賢菩薩是顯教的,在密教是金剛手菩薩,手持金剛杵者。為什麼手持金剛杵呢?因為叫做金剛手嘛!所以有人畫西方三聖相大勢至菩薩手拿金剛杵,表起正智,猶如金剛,能斷我法微細障故,能把這個人我法我極微細的障礙都能夠破除,我們往往只能破除一點很粗很粗的東西,還有極微細極微細的東西你觀察不到,所以有人說我已經沒有妄想了,我念佛念到沒有妄想很清淨了,你不知道你的妄想如急流水,不是你自己這個粗的心能感覺到的。我們舉個世間的例子,像那個電鋸,那個電動的鋸子,那開動起來的時候你看不見它在轉,就看見整個盤子一樣,因為它的速度太快了,我們還有心中的這種所謂行識,色受想行識這個行蘊,這個你不可見,這就是師父常常講的,你只看見你粗的念頭,所以有人就說了我已經完全放下了,已經交代好了,財產什麼都分配好了,我走了之後他們不會打架的,也不會上法庭的,交代好了,我現在都放下了在等什麼呢?等阿彌陀佛來,阿彌陀佛來我一定走,結果等了幾十年都沒來,最後是誰來了?是你的孫子來了,等到孫子來了你還能放下嗎?這個真實的事情師父以前講過了,這裡不再提了。所以那是你粗的念頭以為全部都放下了,原來你還有微細的,你不知道它還有什麼東西沒放下了。好,我們繼續看還有註解說:

“又《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》云:「此金剛手是法身大士,是故名普賢。即從如來得持金剛杵。其金剛杵五智所成。故名金剛手。」”

  所以我們這個經你看第二品德尊普賢,普賢就是密教的金剛手,金剛杵一般就是表示五種智慧所成就的,五種智指的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智再加一個法界體性智,所以叫做金剛手,跟四大金剛四大天王是兩回事,一些現威武相的只是護法,這裡指的就是普賢菩薩,就是大菩薩就是佛了,這是另外現一種身相。下來我們再看:

“今願文曰「金剛那羅延身」,若據顯迹,則如過去諸解,視為天上力士,那羅延神,大力堅固之身。今據密義,金剛與那羅延,均是執金剛,簡稱金剛。論其密本,即是金剛薩埵,即是普賢,乃法身大士。又密教尊金剛為示現威猛相之佛。是以「金剛那羅延身」應解為等同如來之「金剛身」或「金剛體」。「金剛身」,指金剛不壞之身,謂佛身也。”

  所以如果根據密意來說這個金剛那羅延也就是金剛薩埵,也就是顯教的普賢,是法身大士,就是佛的化身,所以密教裡頭就把這個現威猛相拿著金剛杵的認為是現威猛相的佛,密教的佛菩薩像跟我們顯教的不一樣,顯教的一般是現淨善相的佛,很慈祥和藹的,像我們漢地中國的佛像就是現淨善相的佛,我們看到密教的佛跟菩薩的像都跟我們一般看到的不一樣,所以這個金剛那羅延身也可以解釋為他得了如金剛一樣的金剛身,所以往生的人有佛的願力加被都得到堅固不壞之身,因此壽命無量,那為什麼會壽命無量呢?因為他不會死的,金剛不壞之身怎麼會死呢?死了就是身體壞了,這個是物質的肉身一定會壞,身體不壞那就是蓮花化生了,那就是天親菩薩說的真實智慧無為法身,不壞的就是金剛之體嘛!就是智慧之體,所以如來是金剛身。那麼這個《涅槃經》有證據的:

“《涅槃經》云:「如來身者,是常住身。不可壞身。金剛之身。」又「諸佛世尊,精勤修習,獲金剛身」。”

  所以往生的一定都得到這個身體,因為是佛的願力加被,“皆得金剛那羅延身,堅固之力”,就是法身,就是常住,就是不壞,那不就是阿彌陀佛給你保證到了極樂世界就證得法身恢復本來了嗎?那簡單說就是成佛的意思了。所以你看一個普通的凡夫,一個業障深重的凡夫,一到了極樂世界就得到這樣子殊勝的果報,甚至有的念了幾天佛,你看慈淨老師臨終關懷的個案,就有不少真實的例子啊!是現代人啊!有一個念了一天一夜就往生了,往生之後他也得到這樣子的金剛不壞之身,往生之前這個身體已經壞了,不能用了,那想清楚了趕快去換一個身,這就是師父講過的比喻嘛!就是你現在住的這個房子已經要塌了要倒了不能再住了,趕緊到極樂世界去換一個堅固的住處,前面講過了叫什麼?叫玄宮啊!玄妙的宮殿,這個就是到了極樂世界的好處。所以這樣子的事情在這個世間你告訴任何人有誰會相信呢?他說我現在住的房子是鋼筋水泥做的不會壞的,他不瞭解我們說的這個真正的含義。所以不只是地獄不空啊!娑婆也不空,因為還有太多人不相信,他們還是要娑婆不要極樂,所以能夠真正相信能夠接受又真幹的太少了太少了,說到最後又要說了,就剩下你們幾個而已。

“《新譯仁王經》曰:「世尊導師金剛體,心行寂滅轉法輪。」《良賁疏》曰:「金剛體者,堅固具足。體者身也。佛身堅固,猶如金剛。」若據密意,則往生者,亦如世尊得金剛不壞之體。故皆壽命無量,身具金剛「堅固之力」。”

  底下:

“「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才」。為第卅三「光明慧辯願」。”

  這是第三十三<光明慧辯願>,都有光明智慧辯聰的能力,不是我們說的世間人的強詞奪理,那個是強辯,也不是我們這裡律師在法庭辯論的那種,這裡說的是智慧的辯才。

“彼佛壽命無量。國中天人壽命亦皆無量。又彼佛光明無量,是故彼國人民,身頂皆有光明照耀。蓋主(佛)伴(國中人民一切賢聖)一如也。”

  這段是從身頂到辯才,身也有光頂也有光,你看畫佛像的頭上一個圓圈的這是頂光,身上又是光這是身光,往生的人身頂都有光,因為佛是無量光嘛!往生的人還沒有證道他也有光,但是不能說是無量光,但是他已經是無量壽了,跟佛一樣都不死了,所以身頂有光明照耀。

“又「光明」者,自瑩(亮)謂之光,照物謂之明。有二用。一者破闇,二者現法。蓋佛之光明,是智慧之相(見《往生論註》下)。”

  光明兩個字是自己發光,亮就是光,能夠照東西叫做明,這個用處有兩個:一個是破暗,可以消除黑暗、可以表法,拿這個光來表法就是清淨明顯。佛的光明根據《往生論註》說這是智慧之相,那又根據下來這部經說:

“又《超日明三昧經下》云:「是知大智發外,能照法界,名為光明。」又《涅槃經》云:「光明名為智慧。」又大慧禪師曰:「只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。」”

  大的智慧發露能夠照明法界這個叫做光,所以就是指智慧的作用。《涅槃經》說得更簡單了,說光明名為智慧,光明就是智慧,所以光明跟慧辯兩個擺在一起,成就一切智慧這就有聯繫了。彼國的天人身和定都有常住的光,正是智慧之相。凡夫就是愚痴就是愚暗,地獄中就是黑暗一點光都看不見。所以在後面我們經典裡面還有五種智慧他都能夠照了。下來說:

“彼國天人身頂既有常光,正是智慧成就。以佛力護佑,故智慧殊勝。於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,悉皆照了。故云「成就一切智慧」並「獲得無邊辯才」。”

  “成就一切智慧”就是我們經中說的五種殊勝的智慧都成就了,那麼就獲得了無邊的辯才無礙的辯才,那麼下來就解釋“辯才”兩個字:

“「辯才」指善巧演說法義之才。《淨影疏》曰:「言能辯了,語能才巧,故曰辯才。」”

  辯才就是善巧說法的這種才能。《凈影疏》說:言能辯了,語能才巧所以叫做辯才。你說的言語人家能夠聽得清楚能夠分辨,不是模稜兩可的,不是他回去之後還要想一想,還要猜測,甚至有時候還會誤解你的意思。這裡說的辯才是不容易被誤解的,而是能夠聽得很明白你這個語句,你很有才華,很巧妙。所以同樣一個老師在講課有的人就願意聽,聽了很觸動,像慈凈老師的課聽到的人觸動很大,來聽的都要自己準備紙巾tissue,那有的人講到人家就不願意聽,語音模糊,聲調蒙蒙不能夠吸引人,這不是錄音設備的問題,也不是這兩個講的人學問有差別,是他們之間這個口才辯才很有不同,這裡面包括了音質音量表情跟觀機的能力,都有很多的不同,佛門叫辯才,所以這又是一種才能,那麼看起來師父我好像有一點點具備這上面說的條件哦!好像而已,又是自讚自誇了。

“又諸菩薩說法之智辯,稱為四無礙智、四無礙解或四無礙辯。”

  菩薩的說法這種智慧的辯才,他有這個辯才才能夠教導眾生,才能使眾生重法,這個辯有四辯,也稱為四無礙辯,也可以稱為四無礙智慧。那麼這個辯才是由於智慧而來,你沒有真實的智慧講兩下就講完了,而且每一次都在重複,重複又重複重複又重複,重複到自己都不知道最後變成老人癡呆症,沒有新東西,因為不是從自性流露出來的,從自性流露出來的大家會發現:同樣問一個問題,這個法師每一次的回答都不一樣,然後過後這個法師也不知道剛才自己講了什麼。下來這裡說:

“四無礙者:(一)法無礙。名(名相)句(語句)文(文段)能詮之教法名為法。詮者,具也,善也,言也。於教法無滯,名為法無礙。(二)義無礙。知教法所詮之義理而無滯,名為義無礙。(三)辭無礙。於各地諸方之言辭通達自在,名為辭無礙。(四)樂說無礙。”

  一個是法無礙,什麼叫法無礙呢?對於這些法、名相、文句都不能夠障礙你,你都能夠表達的很清楚。那麼第二是義無礙,對它這個真實的義理,所謂解真實義,它文句所表的義跟理,你對於它都能通達沒有阻隔,這個叫做義無礙。第三是辭無礙,中國的外國的各地的方言你都能夠通達,一個人要知道幾國的語言就是很了不起了,你看現在全世界有多少種語言呢?除了語言還有各地的方言呢?以前講過了,光是福建話就有三百多種啊!而且常常都會引起誤解,那這裡只是舉一個最新的例子就好了,在中國北方的法師到了南方用餐的時候,信徒來跟法師說:「師父“甲蹦”啦!」「啊?」師父嚇了一跳!「是哪個師父“駕崩”了?」“甲蹦”這是福建話吃飯的意思,師父“甲蹦”師父吃飯了。最後是第四“樂說無礙”。

“以上三種之智,為眾生樂說自在。又名辯無礙,契於正理,起無礙之言說,名為辯無礙。”

  這三種的智慧都有,給眾生很歡喜去說,能自在去說,這個又叫做辯無礙,契於正理,發出無礙的言說,這個叫做辯無礙。這是四無礙。那我們現在正在聽到的是一位開悟的大德黃念祖老居士他自己的講解,很難得!念公他自己的講解這裡面當然就具備了以上所說的四種條件了,那師父我只是轉述,雖然轉述,因為師父我自己是播音員出身,聲音的呈現就是不一樣,大家聽了有受用很歡喜,這就是智慧的演說。一般人是做不到的,不是自讚自誇,本來就是這樣子,因為這是公認的,也不是在炫耀,而是能夠利用這個優點傳播佛法,讓人聽了能夠對佛法提起興趣,這是成功的第一步;要不然聽了五分鐘就睡著了,要不就是聽不下去了。而聽師父我的大家會像追連續劇一樣的追啊!這不是我自己說的,是弟子聽了之後的反應。好,我們看註解最後這句說;

“彼國人民,由於成就一切智慧,故得無邊辯才,以四無礙辯,宏演法要。”

  那麼這裡是說極樂世界的人,因為成就了一切智慧,所以都能用四無礙辯才宣講法要,所以你要是極樂世界瀟灑走一回,你再回來肯定就不一樣了。這不是說我自己哦,別搞錯啊!等我真的極樂世界瀟灑走一回再說吧!好,我們今天就暫時學到這裡。那麼第三十四<善談法要願>還有註解的內容,我們明天再繼續。謝謝大家的出席,阿彌陀佛!

( 創作其他 )
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