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《大乘無量壽經》解-第61集
2021/11/12 09:41:29瀏覽315|回應0|推薦2

《大乘無量壽經》解-第61集

  在上一堂課我們是介紹到第四個<三十二相願>,那麼也將三十二相的每一個相跟大家簡單的介紹了,凡是往生的都具足三十二相。

  那麼接著注解還有一句是引了日本的大德說的:

“望西師曰:「依此願故,眾生生者,皆具諸相,不假修得。」「問:『具足此相,為華開後,將為前耶?』答:『不待花開,是生得故。』」”

  日本的大德叫望西他說,眾生只要一生到極樂世界就有三十二相,這不是你自己修得的,你怎麼有能力修啊?你先看看我們只有一個相,橫看直看怎麼看都是一個相,所以我們到了極樂世界我們是從這個地方去的,我們沒有修,我們只是信願持名念佛往生,佛力一加持,你一到了那邊你自自然然就有三十二相了,這是佛力加持,不必等到花開,一往生就得到了。

“再下為第五「身無差別願」。願曰:國中眾生,容貌形色,悉皆端正潔淨,等同一類。若有差別及好醜之分,則不成佛。此願顯極樂國人,等同一相,無有差別。”

  第五是<身無差別願>。都是沒有差別的,都是一個樣子。那麼這裡它有特別的表法,而且彌陀發這個願他有特別的用意。這個地方曇鸞大師他解釋得很好,我們繼續看注解:

“故曇鷥大師曰:「以不同故,高下以形。高下既形,是非以起。是非既起,長淪三有。是故興大悲心,起平等願。」是即發起此願之本因也。”

  所以法藏比丘發這個願就是這個用意,有了差別就會怎麼樣呢?你看我們這個地球有白色的白種人、有黃色的黃種人、有黑色的人種等等...當然不只這三種顏色,還有別的就不分了,主要就是這三種膚色。“以不同故,高下以形”,有高矮不同就有的就說我是優等民族,其他是劣等民族。我們這個世界的例子很清楚嘛!“高下既形,是非以起”,你看德國希特勒 Hitler,他認為你們都是劣等民族,你們就是應該為我服務的!那我們這個世界就是有這種例子,很清楚啊!有高有下就有此優彼劣,優者仗他的優勢就欺壓弱小的,然後就產生戰爭了,就有戰爭了,戰爭就沒有停息了,是非就疊起,是非種種的這種對立就生起來了!“是非既起,常淪三有”,恃強淩弱,殘殺無辜,罪業不停,那就成為惡魔,那就要墮落沈淪在三有之中出不去了!三有大家很清楚了:欲界色界無色界這是三有,有這三種三個地方。所以彌陀就生起大悲心,“是故興大悲心,起平等願”,“是即發起此願之本因也”,所以彌陀發這個願主要的原因在這裡,這就是第五願的來歷了。所以悉同一類沒有這一些差別,所以極樂世界它沒有退緣,不使你生起這個退心來,我們為什麼要往生最大的原因,是這個世界的退緣太多了,這個我們說了很多了,進一步退九步,人生幾何?你看那個扭秧歌插秧的,人家插秧是怎麼插秧的我們都沒有機會看到。你去適耕莊,適耕莊你還要選對時間,你去看他們插秧,進一步就退三步,但是我們更嚴重,進一步退九步啊!所以你哪一天才能夠解決問題?所以這是極樂世界特殊的安排,你看那個地方,你想吃什麼,它自然就有嘛!你也不用操心,也不用找人家服務,也不用找服務員,中國叫服務員,我們這裡叫waiter。你不想吃的時候,它就沒有了,衣服也是如此嘛!房子也是一樣,一切都是在說法,走到哪裡就聽到哪裡,不想聽就沒有了。所以,到處每一個角落,每一個地方,都是在啟發你增上的,只有進步沒有退步,這是彌陀的大恩大德。所以為什麼要這樣子?曇鸞大師這裡說的就很清楚了。

  我們繼續看以下的願文。下來也是三個願在一起。

我作佛時,所有眾生,生我國者,自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽,知十方去來現在之事。不得是願,不取正覺。*六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。】

  這是第六、<宿命通願>第七、<天眼通願>跟第八、<天耳通願>。第六宿命通。“宿”是宿世,就是過去世,我們俗話稱為前世。我們常常很埋怨說:哎呀,前世沒有修啊!前世沒有修才會變成今天這個樣子。前世不只是一世,無量無量之前的前世。每一個來到極樂世界的人,他都自己能夠知道無量劫以來過去所做的一切的善一切的惡,這個就稱為宿命通。這是阿彌陀佛發了的這個願,保證給我們一定可以得到的。我們看注解說:

“本章明彼土眾生具第六「宿命通願」、第七「天眼通願」,與第八「天耳通願」。「通」者,神通之簡稱。窮潛神異,所為不測,謂之神。所作無壅,自在無礙,謂之通。”

  所以我們學習這個注解的好處,就是這些祖師大德,經文的每一個字把它分析解釋得很清楚很透徹,要不然我們說神通,每個人的理解不一樣,會飛會鑽地那不就是神通嗎,是不是?你理解的就這麼多,通就是神通的簡稱。這裡說什麼叫神?就是神異,它很深,很幽,很微,你很不容易覺察的。“所為不測”就是他所表現出來的,你不可測,猜測的測,你不能預計,你怎麼猜測怎麼預計怎麼算都算不到,你不能夠去猜想這叫做神。那麼通就是沒有地方能夠堵住它的,沒有地方能夠block住它的,沒有不通的地方,他什麼都可以自在無礙,沒有障礙叫做通。所以神通兩個字合起來就是這個意思,那還不止這個意思。下來說:

“神通有六種,稱為六通,即宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通。此六通中,第六唯聖(指阿羅漢),前五通凡,異生(非人)亦可得之。”

  這六通當中只有第六通是聖人所有,小乘的聖人是阿羅漢,那麼這六通當中只有第六種唯有聖人所能證,其他不能夠。你道教再修的怎麼了不起,也不可能修到這個地方,你最多只能夠生到非想非非想天,已經很了不起了!你還是在六道不能出生死,你要證得最後第六的漏盡通你才能夠出生死,分段生死,輪迴六道這個東西他沒有了,只是分段生死,後面還有變易生死。所以前五種通於凡,凡夫也有,小乘也有,異生,這裡說“非人”就不是人,這像在罵人“你不是人”,不是人就是非人,這指什麼?指北京所謂的四大家,這個我們沒有聽過也不知道,因為我們在馬來西亞,真的有!黃、白、狐、柳,黃是黃鼠狼,他不是真的動物黃鼠狼,他是人、白是刺蝟、狐是狐仙、柳是蛇Snake 四大家,在民間家家都供奉,這都是異生屬於畜生道,祂們可以修煉達到修羅道,修的再好頂多成仙,成仙的不多,他們也可以得到這些通。所以我們佛教不允許大家賣弄神通,因為這些神通在其餘的他們都有嘛!那你怎麼知道這神通是屬於哪一種的?鬼有鬼通魔有魔通,前面講的四大家那些修仙修道的也有通,有一些妖魔鬼怪祂們都有,所以標新立異拿神通來炫耀,這個是佛法所禁止的。你要真有神通種種什麼的話,只有在極最殊勝的情形之下,一般在什麼情形之下呢?在你寂滅之前才露一點,才露一點還不是露全部,不能炫耀的!這裡說寂滅之前,你一露出來就要走了!現在我們看世間的不只是露一點點還露很多,我又怎麼樣又有多少神通,結果一直還待在這個世間,還不捨得走,我們要這樣子來分辨。

“三界諸天皆可依果報,而自然感得前五種之神通(甚至鬼神亦有小通),但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證。須斷盡煩惱,方為漏盡也。”

  天界的通是報得的,他一生天他自然就有天眼通天耳通這個能力了,一生到天自然就有了,天界可以自然感得前面五種通,鬼神也有小的通,所以慈淨老師講課的時候常常講鬼有小五通,剛才說的那個很有名的他就是跟一個鬼配合,大家都知道有一種叫搬運法,什麼東西都可以被搬走,中國從前變魔術的也會搬運法,那麼它有一個名字叫五鬼搬運法,這個沒有去研究了是不是只有五隻鬼不是六隻也不是四隻,他就是利用鬼,因為鬼我們看不到,他就把這個東西移過來了,是那個鬼動的他不用動,但是我們看不到鬼嘛!是不是?告訴大家很多變魔術的後臺都是鬼,現在還是啊!所以他有時候就不靈了!我常說不靈就是他沒有跟鬼溝通好,鬼請假了就糟糕了!他以為可以,結果鬼沒有來,有一個很有名的到廣州去表演的全部都失靈了!不行了!所以這些事情我們都要知道。所以只是如來的聖教才是我們的皈依!什麼叫佛的神通呢?直指人心見性成佛這是佛的神通!如果魔啊鬼啊祂也可以直指人心見性成佛,那祂就不是魔了,祂就不是鬼,祂就是佛了!所以這樣子來分辨就知道:真正佛的神通就很簡單了,不是飛來飛去鑽地還是穿牆,不是!直指人心見性成佛!所以千萬不要被這些所迷惑所牽引!“此漏盡通唯聖者所證,須斷盡煩惱方為漏盡也”漏盡者就是要斷煩惱,證初果要斷見惑,見惑就是身見、邊見、見取見、戒取見跟邪見,還有貪嗔痴慢疑,這是見惑。思惑是貪、嗔、癡、慢,不但我們人界貪瞋癡慢沒有連天界...天界要求很細的,連天界的貪嗔痴慢都沒有了,這才是漏盡。所以你看容易嗎?你靠自力 Step by step按部就班這樣子來修行,你根本就沒有辦法,所以漏盡很不容易!所以我們一個人要修到證得阿羅漢,這個地球上就很難很難了。有的大德就估計證阿羅漢的初果,阿羅漢有四果,證初果的人可能還有,證阿羅漢就很難了,所以證阿羅漢果很難。把那個“阿”拿掉很容易,羅漢果你要多少都有,師父現在差不多天天都喝羅漢果,那我沒有證得阿羅漢。證初果就是斷見惑,見惑就是前面講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,你第一個都過不了關哪!身見你都做不到了,貪嗔痴慢疑,疑惑,這十個都斷了才證得初果而已,這是四果的第一個位子,這十個都斷你談何容易?不要說別的,就說這個貪,有誰說他自己不貪的舉手,我都沒有舉手,所以太難太難了!所以豎的道路很難,豎就是有步驟按部就班的,有階梯一步一步的就是走樓梯的,不是坐電梯的,這叫豎出很難!那往生極樂世界是橫著去的。

“今應注意者,經中極樂眾生所具之通,遠超餘經論中禪定等所得者。例如凡夫之宿命通,能知不過八萬劫。今云無量劫者何也?蓋以極樂眾生仗佛本願力,而具大乘不共之通,故遠勝於凡小也。《甄解》曰:「小乘前五通,唯依四根本定得。漏盡通,依四禪未至中間及三無色。(「無色」者,指無色定。文中「三」字或為「四」字之誤,蓋八定者,乃色界之四禪與無色界之四無色定也。)大乘依一切禪悉能之。今此經所說,大異於彼說,一切人天皆以佛願為所依。故云:阿彌陀如來本願力為增上緣。《事讚》云:『三明自然乘佛願。須臾合掌得神通。』豈容同於有漏禪為所依耶?」故彼國天人之通,非修得者,不待修而自得成就,又不同於諸天報得五通。乃依彌陀之修德為因,依如來願力,而酬得安樂自然之報德。是以勝於常途之報得。故《要集》云:「不於四靜慮中,而修神通因。只是彼土任運生得之果報,不亦樂乎!」”

  我們知道極樂世界所得的神通,超過一切禪定中所得的神通,而且極樂世界因為彌陀願力所感,他一生極樂世界就具足這個神通,而且這個神通比其它神通大得太多太多了,不但比凡夫外道所得的通大得多,比小乘通過禪定證到所得的也大得多,你修禪得定有多難你知不知道啊?得到四禪八定還出不了三界,而且大乘的神通跟二乘的神通有多種的不同,神通本來是聖末邊事,什麼是聖末邊事呢?本來是聖人末了邊邊的事,不是那麼重要的。什麼比神通重要?智慧比神通重要,神通抵不過業力啊!目犍連為什麼被外道打死變成肉醬?目犍連有神通不得了可以飛天,神通抵不過業力,目犍連是表演的,告訴我們智慧比神通重要,神通跟智慧比,智慧比神通重要得多。所以現在所說的這一切談不上神通,那往生極樂世界的人,由彌陀願力的加被,一生到極樂世界就具足這些神通了,並且比凡夫外道所得的通大得多,也比小乘證道從禪定所得的大得多。那麼下來要做個比較了,做個比較,小乘跟大乘相比,這裡頭也有九種的差別,我們簡單的說一說。

“又佛菩薩與二乘之身通有多種不同。《甄解》據《大乘義章》云:「(一)寬狹不同,如《地持》說,聲聞二千國土,為通境界。緣覺六千國土,為通境界(今經中則以億那由他百千佛剎為通境界,可見差異之甚。)。”

  第一種是寬狹不同。這說的是它的範圍,它能夠到哪裡?聲聞他的天眼天耳所能夠通達的是兩千個國土,緣覺是六千個國土,那你看看現在我們這個經中願文說的,它的範圍是億那由他百千佛剎,哇!那個範圍根本是天文數字啊!他都能通達,這就不知道強多少倍了。

“(二)多少不同。二乘一心一作,不能眾多。諸佛菩薩能化現十方世界,一切色象。一時能現五趣之身。”

  第二個是多少不同。聲聞緣覺他一個心,就是一個念頭他只能做一件事情,他只能夠有一種的變化,不能同時辦很多事情,不能。佛菩薩能夠化現到十方世界,一切的佛剎一切的佛土都能夠化現,千百億化身嘛!同一個時間在不同地方。所以如果師父能夠這樣子,那其它地方不用去了,我一直都待在這裡,結果在柔佛也看見我,在北部也看見我,在印尼也見到我,在中國都見到我,那也不用辦簽證,也不用坐飛機,不能啊!就一個身。所以菩薩能夠現很多身,同一個時間同一個佛剎都能現各種身,還不是一個身,各種身。天人的身、人道的身、阿修羅的身、鬼身、畜生身、地獄身都能夠化現,這是第二種。

“(三)大小不同。二乘化現大身,不能入小。化現小身,不能容大。諸佛菩薩現大身滿三千界。能以大身入一塵中。化現小身如微塵,能以小身容受一切。又佛菩薩於一切色物,大能入小,小能容大。二乘不能。”

  二乘化現大身不能進到小裡頭去,現小的身裝不下大的東西,佛菩薩所現的大身能夠遍滿三千大千世界,讓這麼大的身體進到一個微塵之中,微塵它的體積很小,也能現一個微塵的身容納到大千世界,這是什麼神通啊?這是極樂世界人的神通,那跟我們有什麼關係啊?你不是變到你夠為止了,以後我們就是這樣子變了!我們到了極樂世界就是這個樣子,所以說的就是我們以後所得到的,不要以為是說別人,說的就是我們啊!所以二乘做不到。這些殊勝不可思議的報得都是告訴我們:我們往生之後都能夠得到,要不然聽了之後,我們沒有利益,那就叫什麼?叫吊胃口,沒有我們的好處。

  “(四)遲速不同。二乘欲至遠所,多時乃至。以其不同如意通故。諸佛菩薩,一念能至十方世界。以其所得如意通故。”

  二乘要到遠的地方,他需要一定的時間才能夠到。佛菩薩不需要時間,所以這個速度就是無限大,無限大在數學裡面的符號就是8跌倒了,跌倒了,無限大!你看下來說的是什麼?數學。師父告訴過大家,師父數學是零分的,所以只有轉述才有辦法,你叫我說怎麼都講不出來。這是因為黃念祖老居士念公,他是物理學家科學家。下來說距離被時間除等於速度,汽車開一個小時走六十公里,這是你的speed速度,right 對不對?六十公里是distant距離,一個小時是時間,距離被時間除等於速度,我到一個距離不需要時間,菩薩不需要時間,時間是什麼?Zero 0,任何數目被零來除就是infinity無限大,速度是無限大。世界的東西以光速為極限,而佛法這個速度是無限大,所以科學怎麼都不能夠真實理解到佛教的這個境界,不能夠相提並論。你不要說時間,你要證明不需要時間,菩薩不需要時間,所以有的人就說你要證明啊!不能是你自己說了就算了,怎麼證明?所以我常常說阿德阿順(螞蟻)在二度空間,牠怎麼證明有人在三度空間呢?所以前面講的這些道理,不是我們人道的能力可以證明的,所以別浪費力氣浪費時間了,不用證明,相信就好了。

“(五)虛實不同。二乘所化現一切,相似而已,不得實用。諸佛菩薩所化現,皆得實用。”

  阿羅漢所現的他必須相似 Similar,他可以現出一個果子,看起來是很相似,但沒有實用,不能吃的。比如說我們在馬來西亞,那必須要本土化,他變現一個貓山王,你看了不會流口水的,因為不能吃的,跟假的玩具一樣,但是它很逼真,它很逼真,就是沒有味道,它沒有貓山王的味道,這是師父自己猜想的。佛菩薩所變現的都有實用,所以你到了極樂世界,你是菩薩了,對不對?你是從馬來西亞去的,到了之後你動個念頭,貓山王就在你的面前出現了,味道跟你在這裡聞到的一模一樣我告訴你!所以假設如果師父到了極樂世界,一定動什麼念頭?臭豆腐的念頭,聞一聞就夠了!但是旁邊的菩薩一定跑掉,要不然旁邊的菩薩知道師父怕什麼,他也動一個念頭出現臭豆,那時候不是他跑掉,是我跑掉了!

“(六)所作不同。諸佛菩薩化無量人,各令有心。隨作一事,令人異辨。二 乘不能。”

  二乘所現的不能讓他有心,佛菩薩化現一個人,這個人他自己有心,他不是只有一個人的空殼而已,他有這個念頭有思維有想法,他可以去做事的,讓人家覺得他跟普通人一模一樣,他也有心有想,做什麼就做什麼,佛菩薩化人就能夠這樣子,可是二乘做不到。

“(七)所現不同。諸佛菩薩但現一身,令人異見。但出一聲,令人異聞。安住一土,十方俱現。二乘不能。”

  佛菩薩現一個身能夠讓不同的人看見不同的樣子,所以經文不是說了嗎?“世尊能現一妙色身,普使眾生隨類見”,那狗看見的就是狗牠自己的境界,天人看見的是天人的境界,菩薩看見是無量的殊勝微妙!你們看那個蒼蠅,牠就是很多很多的複眼,牠就看到好多好多。所以這個構造都不一樣,所以這個不是一樣的,各各隨類現,而佛之所現的一個身,各各眾生可以隨著他的品類,見到的都不一樣,二乘不行。

“(八)化根用不同。如《涅槃》說:“諸佛菩薩,六根互用。”二乘不能。”

  菩薩是六根互用,眼睛耳朵鼻子都可以互相的配合來用,他不是limited局限的,但是二乘不行。

“(九)自在不同。如《涅槃》說:“諸佛菩薩,凡所為作,身心自在,不相隨逐。其身現大,心亦不大。身現小,心亦不小。喜憂等一切皆爾(意謂身現喜,心亦不喜)。”二乘不能。」”

  身現大的時候心不跟著大,身現小心也不小,現歡喜的形象他也不跟著歡喜,愁也不跟著愁,這個二乘做不到,他的身和心是無礙的。那我們就會這樣想:他外面現喜怒哀樂,裡面不一樣,那不就是裡外不是人?不是兩種心了?這種人就很陰險,不是的。他有能力變化,就是他現喜,他的心還是清淨的,不會有動搖啊!是這個意思。所以大家不要斷章取義說,這樣子的話,菩薩也是跟普通凡夫一樣了。下來注解說:

“今彼國天人之神通,如《合贊》云:「今則大乘不共之通,而更加(彌陀)本願力,豈混同凡小通。」”

  凡到極樂世界得到的是大乘不共的神通,再加上彌陀的殊勝願力,所以超越常規,佛神通沒有限量,遠超一切的阿羅漢。繼續看注解:

“本章中「自知無量劫時宿命所作善惡」,是第六宿命通願。宿者,宿世也,即過去世,俗稱前世者也。命者,指生命。故宿命即指前世過去之多生。能知過去多生所作種種善惡。稱為宿命通。”

  極樂世界由於彌陀的願力,所以這個宿命通就能“自知無量劫時宿命所作善惡”,他就不是一個片段而已,他不是只知道一個片段,我只能夠知道哪裡到哪裡,什麼時候,在以前在以後就不知道了。所以佛的時代就有一個人要求要出家,這個大家聽多了,再聽多一遍。那些大弟子一看,因為這些弟子都是阿羅漢,就推到八萬劫他都沒有善根,沒有善根你不能出家,然後這個人他就走了。走啊走在路上就碰見釋迦牟尼佛,哪有這麼碰巧的?都是安排好的,安排好為了什麼呢?把這個留下來,三千年後的今天,我們就有東西來講了。碰見釋迦牟尼佛就收他讓他出家,後來還證得阿羅漢。那麼大家就問佛怎麼他沒有善根可以出家呢?原來他八萬劫之前是打柴的,碰到老虎他就跑,然後爬到樹上面去了,老虎就走了,他輕鬆的就從心裡面跑出一句話來:「啊,那摩佛」其實這句話的梵文就是Namo Buddhaya!我們是Alama好彩,他是Namo Buddhaya,念了這句佛,一句而已,八萬劫之後遇到釋迦牟尼佛,還是出家,還是得道了。所以佛就沒有限量,佛知道他過去的多少劫多少劫。所以佛陀在世的時候,碰到佛陀的話,你一定開悟!為什麼?他知道你哪一世的善根最不可思議,他講的話你一聽,馬上就相應,馬上就開悟了,馬上就證果了!那麼你看師父,你們這個時候遇到師父,只能夠跟你們講一些道理,講了一年兩年,可能講了五年十年,那還是這個樣子,沒有辦法!佛陀只要跟你講一句話,沒有廢話的。所以佛就沒有限量,阿羅漢他就有Limit限量,八萬劫之前他不知道,所以現在這個外道他們說這個世界是怎麼形成的?他那個都有限量,他觀察到的宇宙最久的起源只見到這個地方而已,有限之內他就做了一個conclusion結論了,他不知道他所瞭解的只是一個很小的片段。我們這些科學家就是在有限的片段裡面,哇,很努力的去幹去研究,我們也很佩服他們,當然他們都很盡力了。“故宿命即指前世過去之多生”,能知過去多生所作種種善惡,稱為宿命通。那麼這個宿命通就是指著前身過去所做的種種善善惡惡都曉得,知道有什麼好處呢?後面注解會告訴我們,這個好處太多了。下面《甄解》:

“《甄解》曰:「事謝於往(過去之事)名為宿,往法(過去之法)相續名為命。於此照知無壅,名宿命通。」又《會疏》云:「謂能知自身一世二世三世,乃至百千萬世宿命及所作之事。亦能知六道眾生各各宿命及所作之事,是名宿命通。」”

  不但知道自己,還知道旁邊的人,還知道別人,那麼這個就很有好處了,什麼好處我們下面看了就知道了。我們接著看注解:

“二乘極遠知過去八萬劫事。菩薩所知無極。今願文言,無量劫時宿命,故知此為大乘菩薩之通也。此願含二意:一者。如日澄憲師云:「不知宿命故,於善不進,於惡不恐。萬善懈怠,眾惡造作,只為不知宿業也。彼羅漢憶泥犁苦,流血汗(有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛,怖畏之極,流出血汗。)。」”

  日本的澄憲師他就說了“不知宿命故,於善不進,於惡不恐”,不知道宿命,對於善你就不進,不能夠去做善事,對於惡你就不怕,就懈怠了。這裡舉阿羅漢,阿羅漢你不要看他曾經也在地獄待過,在地獄受苦過,他想起來在地獄受的苦他就流汗,流出來的汗是紅色的叫血汗,想起來就可怕了!因為阿羅漢有了神通,那我們呢?我們都忘掉了!十月懷胎在母親肚子裡面苦得要死,什麼都忘掉了!在地獄中他也健忘了!我們每個人都是這樣子走過的。在地獄中抱銅柱,這個講的是男的,我們在課堂上講了很多遍了,因為不怕,所以要講多幾遍。在地獄當中火燒得紅紅的銅柱,女眾不要笑,女眾也有!女眾不是抱銅柱,是睡鐵床。燒得紅紅的銅柱,他見到是一個極美的女人,他就跑過去擁抱,一抱就被燒死了,燒得枯掉變成灰了,變成灰然後陰風一吹又活起來了,活起來之後他又看到是一個美女,他又去抱又燒得變成灰,一夜之間不曉得重複多多少萬遍,但是他記不得啊!能夠記得他就不去抱了,看到明明是燒得紅紅的銅柱,怎麼會這麼傻跑去抱呢?但是阿羅漢他記得了,想起來就流血汗,他知道恐怖,就不敢再作惡了,他來勸大家就非常的親切了,對吧?這裡舉了一個人。

“福增(古德之名)見先身骨忽開悟。(又有人)不知先生母,以為妻。不知先世怨,養為子。不知先身父,以為美食等。皆迷宿命事,著今世樂。忽聞本緣,皆生厭心者也。」”

  古時候有一個人叫福增,他看見他前生的骨頭,看見他前生的骨頭他就開悟了!他告訴你這是我前生的骨頭,這是我的骨頭,所以就是說這一切知道宿命的重要。那麼現在你不知道你娶到這個老婆,是你過去世的祖母,還有這個女孩子前世是她的母親她也不知道,他還娶她做妻子,這種情形很多!你知道你才不敢,是不是?還有不知道前世的冤家債主是誰,他來做你的兒子了,你一看哎呀,來了來了!你不知道啊!“不知先身父,以為美食”,這句話嚴重!他吃的雞、魚、鴨、肉,不知道前世是他的父親。不是有個公案以前講過了,一家人在慶祝結婚,很熱鬧,敲鑼打鼓的,很多人姨媽妯娌都在那邊吃,然後鍋裡面的肉燒得香噴噴的,那些肉也全都是這家人過去生中的姨媽妯娌,在吃着姨媽妯娌,不知道啊!然後新郎娶的新娘是他過去,當然不只是一世,不曉得是哪一世是他的祖母,然後大家在叮叮咚咚敲的鑼鼓,不是用牛皮做的嗎?那個牛皮是這家人過去生中的父親死了變牛,那個牛皮拿來做鑼鼓,都不知道了嘛!所以這都是沒有宿命通啊!如果他真的知道了,一下子曉得眼前這些人過去跟自己是什麼關係?他就會產生遠離六道輪迴的心,這個念頭才能夠生得起來。

“故極樂國人應具宿命智通,知眾生宿世行業,因勢誘導,以為化度眾生之方便。二者。靜照云:「若識宿命,則不自高。憶念過去無諸功德。但依佛誓得生此國。」”

  你看還有這個好處,第二個理由就是知道宿命,你就不會自高自大了,為什麼呢?你知道你過去所完成的功德,都是由於佛的加持,我們之所以能夠往生,不是由於我們自己的功德夠,而是由於阿彌陀佛的誓願,我們現在在聽,也在接受阿彌陀佛的誓願,如果沒有出現這尊佛當年發了這個誓願,我們今天哪有可能得到這些殊勝的成就呢?沒有可能!所以你把你種種多少生的功德看起來就知道罪過很多,功德很微弱,今天大家能夠有這麼殊勝的因緣,我們現在就是在彌陀的加被之中了,因為法藏比丘成佛了,我們現在雖然在聽他當年發的願,但是我們不是在當時他那個時候,現在都是彌陀成佛之後給我們做了一個加持,如果不是這樣子,我們今天怎麼可能同聚一堂來演說這些事情呢?這些是一件什麼事情呢?不是小事,這些事情外面沒有幾個人講,我們都是多生多劫彌陀一直在追逐我們救度我們,怎麼追逐?你到人道,彌陀也追到人道去;你去當了北京鴨,彌陀也變北京鴨在追你;你到地獄去,彌陀也在地獄,在等待機會要救你,所以彌陀一直在追逐我們,在救度我們,我們都不知道,所以彌陀有大恩於我們啊!今天還是攝受不捨,所以我們今天才能夠聞到這一切,你這樣子想你就不會自高了,不是你自己的能力,念佛能夠這麼容易往生,不是你自己的能力,是你知道之後,你把你自己該做的做足了,真正的能力來自阿彌陀佛,來自他力,你這樣子想,你就會很謙虛了,也會很珍惜遇到的這次的因緣!

“又澄憲云:「往生彼國者,先知宿命,深仰佛德。」故極樂國人因宿命智通,而彌上仰佛德也。”

  往生彼國者要先知道宿命才知道深仰佛德,就是佛的恩德,佛的威德,佛的功德,你才深深的生起念佛的這個心,所以宿命通的含意就在這裡。光是宿命通我們就談了這麼多,因為這是細講,我們這次是細講《無量壽經》,以後再也沒有機會再更加這麼詳細的來講了!沒有了!沒有再超過這個了!你看師父幾年前在之前的道場,講了《無量壽經》略講,然後到了印尼介紹四冊講記,四冊講記雖然是很詳細,但是沒有這麼深這麼廣,沒有這麼透徹,沒有引用了一百九十三種的經跟論來注解《無量壽經》的經文,沒有啊!就只有這一次!那麼底下就是說到:

“「洞視徹聽,知十方去來現在之事」。「洞」者,深也,通也。「徹」者,通也,明也。”

  “洞”是洞達,洞然可以看到。“徹”就是很清澈能聽到。一個是看,一個是聽,所以一個是第七<天眼通願>,一個是第八<天耳通願>。下面注解說了:

“十方,指空間。去來現在,即過去、未來,與現在,指時間。「去」承上「宿命通願」。指知十方過去無量劫中宿命所作善惡之事,悉皆「洞視徹聽」。以下言知十方未來與現在之事。則第七「天眼通願」與第八「天耳通願」也。”

  能夠知道十方去來現在之事,所以這就包括了兩個願,天眼通、天耳通,就是第七跟第八這兩個願。那麼注解再解釋:

“天眼通,又名天眼智通,又名生死智通。天眼,天趣之眼。能見粗細遠近一切之色,及眾生未來生死之相。”

  天眼通也叫天眼智通,也叫生死智通。天眼就是天道的人所得的眼。他能夠看見粗細遠近一切的色,色就是色相。我們人太細的我們就看不到了,對不對?看不到了。這很顯然前面提到,蒼蠅腿上多少細菌我們都看不到,看不到但是我們很怕蒼蠅來沾我們的食物,看不到但是從推理上我們知道,要藉助顯微鏡藉助儀器,我們知道蒼蠅的腳很多的細菌,是這樣子的。那天眼就不需要了,我們眼睛再大的也看不見,這裡指中國那個地方,你上北塔就看到就一個圓圈,我們地平是圓的,以你的視力當半徑成為圓的,所以這個眼睛就很有障礙了。“及眾生未來生死之相”,哦,這個更重要了!這個通裡頭還包括眾生未來生死之相,至於眾生在這裡死,死了之後在哪裡生,他天眼的人可以知道。所以師父也沒有天眼,你要找到一個法師,找到一個人有天眼,那就好辦了,他就知道你將來死的時候去哪裡了。

“《智度論五》曰:「天眼所見自地及下地(例如天人,則天道為自地,修羅、人、畜生、鬼、地獄五道為下地)中六道眾生諸物,若近若遠,若粗若細諸色,莫不能照。」”

  《智度論》就是《大智度論》說“天眼所見自地及下地”是指什麼呢?就是你能夠看到的,是你自己現在這個地位,這個地位以及比你低的,比你下面還低的,舉例子“天人”,天道是祂的地位叫自地,祂自己的地位是天道,祂能看到比祂以下的地如修羅,看到人看到地獄餓鬼畜生,這五道是祂的下地,佛菩薩的境界就超過祂了,所以這個天眼通是自地跟下地。“六道眾生諸物,若近若遠,若粗若細諸色,莫不能照”,都能看見,沒有看不見的,所以他能見的範圍就非常廣了。

“又天眼通者,《會疏》曰:「能見六道眾生,死此生彼,苦樂等相。及見一切障內障外,世出世間,種種形色,無有障礙也。」”

  日本的《會疏》就說了,能夠看到六道眾生死此生彼,從這個地方死到那個地方去生,前前後後來來去去他都能曉得。“苦樂等相,及見一切障內障外”,“世出世間種種形色無有障礙也”。

“凡夫肉眼,只見障內,例如圍牆是障,凡夫但見牆內,不知牆外之一切。天眼能見障外,故通達無礙。又彼國天人之天眼,遠勝二乘及諸天之天眼。”

  我們的眼睛是障內,障內不是白內障,障內。牆壁是我們的障,Block擋住了,牆壁外面你看到嗎?看不到嘛!我們就看不見了,天眼這個就不是他的障礙,牆壁以外的他全看見。下來引了龍樹菩薩:

“龍樹大士曰:「二乘中小聲聞不作意,一千界為通境。若作意者,見二千國土。大聲聞不作意者二千,作意者三千。緣覺小者,不作意二千,作意三千。其大者,作意不作意,皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事。」”

  所以我們從這裡一比較我們就知道,極樂世界值不值得去啊?那你說其它地方呢?其它地方沒有這種成就啊!其它地方也很難去啊!到了極樂世界你輕輕鬆鬆就得到這樣子的神通,一定得到,自自然然得到。其實現在這些神通我們都應該有,不是像我們看以前老電影“十兄弟”,哦...那個天眼天耳神足厲害!腳很長不是那個。我們現在每一個人本具的神通都有,什麼叫本具?就是本來就有的,但是現在用不上,沒有辦法來開發我們本有的神通,非得去到西方極樂世界,阿彌陀佛一加持,你本有的神通就顯現了,本來是你本有的嘛!所以現在還要到外面去求神通去學神通,笑死人是不是?所以我們一定要知道,神通是我們的本能。那麼這裡比較一下,龍樹菩薩說小聲聞一般能看到一千個世界,作意就是有心去想它的叫作意,作意就是要入定,就能夠看到兩千個國土。大聲聞多一點,緣覺又多一點,最大的能夠看到三千大千世界,諸佛菩薩見到無量世界。那麼至於極樂世界的國土呢?下來就說了:

“至於彼國天人,不問作意不作意,所見世界與眾生生死流轉,及其因緣業行,遠超二乘。”

  這句話不用解釋了很清楚,極樂世界的天人就是極樂世界的菩薩,不管他要入定不入定,anytime任何時候他都能夠看到,見到世界跟眾生生死流轉,種種的因緣業行,這些遠遠超過二乘。下面就引了宋譯本的第五願願文就寫得很詳細了:

“如《宋譯》第五願曰:「一切皆得清淨天眼,能見百千俱胝(百萬)那由他(億)世界,粗細色相……。」”

  那由他相當於百萬,億有好幾種解釋,放在一起就找最大的數目,所以極樂世界的人得到的天眼通,“十方去來現在之事”都能夠洞達,這是由於彌陀的願力,遠遠超過其它報得以及修禪定所得的通。

“今經云洞視「十方去來現在之事」,即能見無量世界之事。可見極樂國人之通,實是佛菩薩神通也。又此願意有二說:一者,如望西曰:「或土眾生,以不見於諸苦果,故不恐苦因。亦以不見諸樂果,故不修樂因。法藏湣念此等眾生,選擇此願攝眾生也。」”

  那麼這個天眼通有兩種的說法,日本的大德望西他說有的眾生他看不到苦果,他就不怕苦因,他就拼命造苦的因,所以菩薩畏因,眾生畏果。我知道今天受罪了,真的是可怕,他不知道受罪的因是什麼,不知道因是什麼,只看到果,那他就會怨天尤人,怎麼會這樣?怎麼會是我?我那麼善良,我都沒有害人,你沒有害人?那你吃的那些不是人嗎?牠以前是人啊!所以他就不知道什麼原因,他就不能接受。所以看這個因,就知道果,這個因就是通樂的因,所以這個通的好處就在這裡了。下來注解又說:

“又《會疏》曰:「肉眼昧劣,不見一紙之外。但緣目前,思從於此。不見地獄重苦,勤修無勇。不見淨土勝樂,欣求念淡。」”

  那《會疏》又說:肉眼就是看不見障外,不見自己過去生中父母師長,正在受種種的慘報,所以你不會想到去救他們,不思救濟,不肯精進修持;如果親見親聞,自己親眼見到,親耳聽到,你現在還忍心跳ChaCha嗎?還忍心跳“阿哥哥”嗎?“阿哥哥”是很久以前的了,以前還有Halahala,Rock n roll,你還忍心享受?你還能繼續懈怠嗎?你自然就厭離心切,報恩思深了,這就是天眼這一願的重要意義!天眼就能看到了,你看不見地獄種種的苦,但是天眼他看到啊!你看不見凈土的樂嘛!所以,能夠知,能夠見,這個就能夠啟發你的這種警覺心,我們一投胎就忘記了,地獄在哪裡啊?哦,師父,就是那個圖畫還有電視的動畫片,還有雲頂半山的清水岩有個十殿閻王,大家有去過嗎?十殿閻王你還可以靠近閻羅王跟他一起拍照呢,有什麼好害怕的?那個閻羅王是假的嘛!從沒怕過。地獄不是只有在下面,哪裡都是,哪裡都是的意思就是轉換空間而已,這個很科學,你不能說地獄在你腳下面,這是一般的理解,天在上面,地獄在下面。你如果問科學家,整個地球我們在上面,地球的下面是什麼?下面哪裡是地獄啊?科學家說不是,是一團火。所以這樣子解釋就很合理了,不同維次的空間,旁邊也是地獄,這裡也是地獄,前後左右也是地獄嘛!是不是?下來又舉了澄憲師:

“又澄憲曰:「嗚呼悲哉!不見地獄餓鬼之苦果。不見父母師長之受報。厭離心緩,報謝思怠。」”

  我們現在只是說說,說說就是“我聽到人家說”。所以“厭離心緩報謝思怠”就是你見不到自己過去生中的父母師長,正在受種種的慘報,你要能夠有天耳,你能夠聽到地獄的慘叫聲音,你還能夠睡得著覺嗎?所以聽不到也有好處,可以睡一個好覺。所以你不知道你就不曉得去救他們,沒有想到去救他們,然後你修行就不精進了,不精進修持了;你要親眼見到,那就不一樣了,那就很恐怖了!飯都吃不下了,你還忍心享樂嗎?你還能夠懈怠嗎?所以這是天眼的重要,這是其一。再下來:

“故望西又曰:「上求下化之要,厭苦報德之道,其唯在天眼照視者歟!」”

  那第二個意思呢?

“二者,如《渧記》廣其意云:「如《會疏》等言,願興約滅惡生善,厭苦欣淨。若爾,則非真土(指極樂)所得之益而已。今正約真土所得者,或有淨土,其土聖眾,雖有天眼,或見二千世界,或見三千世界。不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土,其土菩薩,但雖得天眼,而不能圓具五眼。是以殊興此願而已。故《願成就文》曰:「肉眼清徹,靡不分了。天眼通達,無量無限。等謂得一天眼則圓得五眼(本經第三十品中,「彼佛剎中,一切菩薩,修行五眼」,是其證也)。是以能見塵數佛國,明照眾生,死此生彼,濟生利物,常作佛事,是此願之勝益也。」蓋其意為:若謂此願之起,僅為滅惡生善與厭苦欣樂,此尚非極樂真淨國人之實際利益。”

  雖然這個願僅僅只是前面講的能夠讓你修善,你不會去念到惡,不會作惡,這個《渧記》他的提法是這樣說還不夠,他說這個還不是極樂國土實際的利益,真實的利益在哪裡呢?下來就說了:

“極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼,是為五眼。是以能見塵數佛國,並明照眾生,生死去來種種之相。於是可以救濟群生,利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說,後者切近彌陀本願。”

  這才是阿彌陀佛真正發這個願的悲心的真正意義了。極樂國土的天人能夠普見不可說不可說佛剎微塵數的佛國,極樂國土的聖眾得了天眼,那他也就圓具了五眼,他也就有了慧眼、法眼、佛眼跟他本來的肉眼擺在一起,五眼都具足了,所以他就能夠見到塵數的佛國,塵數的佛國就是無量無邊,密密麻麻數不清的佛國,然後可以明照一切眾生,明照等於是救度,死此生彼,生生死死,去去來來的相。“濟生利物,常作佛事”,於是他就可以發心去救濟他們,救濟眾生來利樂萬物。“是此願之勝益也”,這才是彌陀他發這個願的殊勝利益。他這樣子的說法用意就擴大了,不僅僅是告訴你地獄可怕,你的先人在裡面受報了種種這些,而還知道種種的佛剎,知道這種種的去來之相,跟著你就可以去救度眾生,這才是殊勝的利益。接下來第八是徹聽<天耳通願>。

“經中徹聽十方未來現在之事,是第八天耳通願。又名天耳智通。天耳,指色界諸天人之耳根。能聞六道眾生之語言,及遠近粗細一切之音聲。”

  他能夠聽到六道眾生之語言,那就是前面講的,在地獄受苦的慘叫聲音他都聽到,然後在人道,那些人在快樂的聲音,還在鬼道,鬼沒有東西吃可憐的聲音,全部他都能夠聽到。

“《會疏》曰:「天耳通者。能聞一切障內障外,苦樂憂喜,語言音聲,無壅也。」”

  我們的耳朵就非常的有限,我們能聽見的聲音就那麼一段,只是在幾十周波以上,幾萬周波以下這一段段的聲波裡面我們能夠聽得到,再高的超音波我們聽不到了,但是超音波有沒有?有啊!超音波是存在的,很有用啊!太低的我們也不行。我們的眼睛所看見的光只是一段段的東西,紫外線紅外線很多的那些作用我們都看不見了。所以有些人就說我沒看見沒聽見,就說沒有這回事,哪有極樂世界?你讓我看一看,他不相信!這就很有limited很有局限了!所以那些不相信極樂世界真的有的人是正常的,正常的,你何必跟他辯論呢?浪費力氣,他就這麼渺小,自己不知道,那你又沒有辦法證明給他看,是不是?你到了極樂世界再回來跟他說,他還是不相信,所以應該怎麼樣子呢?自己先成就,再說到時候到了極樂世界成就了,你不是回來證明給他看的,你是來救他,你以真實的行動來做救度,那個時候他可能去當豬了,那你就變豬菩薩去幫他啦!那時候你就懂得豬的語言了,牠就會很感恩你,感恩你以前我不相信,我現在變成豬了,你還記得我。

“此願《魏譯》文為「國中天人,不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺。」”

  這是原譯本的願文,根據魏譯他就說可以聽到無量佛國的諸佛所說他都能受持。那麼唐譯也有同一個意思。

“《唐譯》文曰:「國中有情,不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者,不取正覺。」”

  踰繕那,我們學過了,就是由旬,舊的說法一由旬就是四十里,所以這個耳朵它不但能夠聞音聲,它裡面還包括了聞法,所以這個就是極殊勝的地方了。

“準上可知,極樂天人之耳通,遠超二乘,不但普聞十方音聲,且能聽無量諸佛說法也。”

  就是現在this moment,阿彌陀佛正在七寶講堂說法,大家聽到嗎?大家怎麼聽都是空能法師的聲音,所以還要釋迦牟尼佛來轉述,到了極樂世界直接就聽了,而且還能夠聽到十方佛國的一切佛在說法,啊,那不得了!那你能不進步嗎?現在就聽空能法師一個人在講,你都已經進步了,那時候是聽佛在講,十方佛國你想聽哪一尊佛說法你都聽到,當然等於說現在極樂世界的人也聽到我們甲洞七寶淨土講堂空能法師在講他們,Hello!所以這就是極樂殊勝的地方,這是第八<天耳通願>。

“澄憲曰:「此通至要。地獄眾苦之聲,餓鬼飢渴之聲,聞之鎮(「鎮」字或是「震」、「俱」之誤)增大悲之心。乾闥緊那(天帝之樂神。所彈琉璃之琴,其音普聞此三千大千世界)之樂,神仙誦經之音,聞之常樂寂靜之洞(洞者,洞府,指神仙息處)。況諸佛說法,聞悉受持;菩薩對談,聽並渴仰哉!」”

  這是第八<天耳通願>。那麼下來是第九<他心通願>,我們先看願文說:

我作佛時,所有眾生,生我國者,皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎,眾生心念者,不取正覺。*九、他心通願。】

  這是第九<他心通願>。注解說:

“上第九「他心通願」。他心通,亦名他心智通。他心智,乃知他人心念之智。他心智通者,照一切眾生心中所念,如明鏡現萬象故。此願之意,如澄憲云:「世俗猶以知他心為要,況出世利物乎!”

  這無量無邊的佛剎眾生心所想的,我全部通通都知道,心想的,不是你出了聲音講話我才知道,你心想什麼,我都知道,而且他能夠知道的範圍是無量無邊佛剎的眾生,你看看,凡是生到極樂世界的人都能知道,都有這個能力,這個就太厲害了,是不是啊?前面講的天耳通,我最多不出聲,我不出聲音,你就聽不到我在講什麼。現在這個他心通,你不出聲,你想什麼,他都知道,這才嚇人,你說是不是?你心想什麼,極樂世界的人也知道,等於現在大家坐在那邊心想什麼,他們在一邊笑,哎呀,在那邊胡思亂想,在想等一下回去要幹什麼?現在經都沒聽完就想到回去了,他們在一邊笑啊!他們都知道你心想什麼,你不必開口不必出聲音,那我們就無處可逃了。

“又《會疏》曰:「是故願言:我國聖眾,不藉修持,自知他心。應其意樂,接化無方也。」”

  《會疏》就說我們來到極樂世界的聖眾,不需要修持,自然就能夠知道他心的情況。“應其意樂”,因為只要知道他心所想的,他有什麼願望,我才能夠隨緣隨機來接引他啊!是不是?都不知道他心裡想什麼,他老是不出聲,都不知道他心想什麼,我們現在就是這樣子啊!所以這點很重要!這個願文當中說“億那由他百千佛剎”,是他心通的廣度。另外一個問題是說深度,這裡舉了一個公案是真的!

  唐代的時候,唐代印度大耳三藏法師有他心通,以前印度那些法師有這些神通的,這個法師就到了中國了。唐帝就是唐代的皇帝,就請南陽忠國師去考驗考驗他,看他的Standard水平到哪裡。國師就興起兩度設心,就是設計了兩次來試探他。一個是看猴猻、一個是看賽龍舟。大耳三藏法師都說對了。但是到了第三度,大耳法師就瞠目結舌!不知所云!啞口無言!不知道!不知道國師就當面打大耳法師一掌就說:你這野狐精!

  從這個公案就可以看出大耳法師有神通,但是神通跟明心見性相比是微不足道的,所以中國以前這些國師都是真材實料的,一般的他心通也只不過是大耳法師的水平而已,對於國師的心境,他的境界是沒有辦法測知的。

  這還是在世間啊!但是極樂世界人的這種通是超越常情。所以往往有人就相見不應機,不應機就是多講兩句也是浪費力氣。有的很有名的人大德很有修持,但是相見不相契,這是常有的事情,彼此心沒有相感通,不相知。所以你要接引他,要教化他就困難了!我一定要知道他心裡想什麼,他的心意種種的情況我都瞭若指掌,那我來應病與藥就容易了,我知道他是什麼毛病,我應該給他什麼東西,給他什麼藥,你來發揮你的長處,幫助你克服你的短處,你的不足,來解開你心裡的這個扣,要解開你心裡的扣,都需要知道你心想什麼嘛!但是我們世間的人也有啊!什麼心有靈犀一點通,這個通也是偶爾而已,不能真正完全知道他心裡想什麼。你看兩夫妻相處了幾十年,越來越不知道他心裡想什麼,只能夠猜一猜,好像唱歌“我猜不透你的心”,其實他自己也不知道他自己想什麼。

  所以什麼叫做善知識呢?好老師是什麼呢?我沒有任何的好方法給你,我此門中實無一法與人,我沒有什麼方法給你,我只是幫你解粘去縛,我只是解開你的束縛,你被粘住了!我給你解開了!你被捆住了!我給你解這個扣,這個扣不是我的,這個扣是你心裡的扣,我要不知道你的心念,我怎麼解開你的扣啊?是不是?所以到了極樂世界那邊就好辦了!他都有宿命通,他去了之後就教化無方,怎麼教都成功,一講那個人就通,因為他知道他心裡想什麼,是不是?底下又引了魏譯的解釋,那麼這裡就簡略了。主要是說為了教化眾生,這個願就很重要很重要了,這個願就是指的他心通這個願了。

“《魏譯》文曰:「不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺。」後世解此經者亦有兩說:一者,「下至」乃就此通力之下者而言,可知百千億那由他諸佛國。若其上者,則可知十方不可說不可說微塵數佛剎。二者,下者指眾生心念,若論其上,則可知諸佛菩薩之心。”

  《甄解》就說了:

“《甄解》曰:「二乘但知凡夫小聖粗心,不能知細。諸佛菩薩所知微細,乃至佛心,亦能知之。安養菩薩,亦復如是。」安養,乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾,其中上者,多是一生補處菩薩。復由彌陀宏願之加被,故可上知佛心。”

  你看他不只知道一切眾生心想什麼,連菩薩想什麼,連佛想什麼都知道,因為極樂世界的聖眾具有極廣極深的他心通,不是二乘所能比的,有這樣子的能力就可以教化多方,再固執的他都有辦法來教化你。《甄解》認為文中“下”字指眾生心念,其“上”就可知諸佛菩薩的心。二乘只能知凡夫與小乘的粗心,諸佛菩薩跟極樂的菩薩能知佛心。那麼有一些注解,念公在講解的時候他沒有解釋,沒有開示。但是在白話解,就是《無量壽經》白話解,也是黃念祖老居士自己寫的,有一些很好的開示,師父也把它引過來了,那麼其他師父就不再補充了,因為也沒有能力補充,所以就不再畫蛇添足了,因為畫了太多腳就變成蜈蚣了,就不是蛇了,就變成蜈蚣了。其實我們這樣讀注解的文字也不難懂,所以我們只是念一念,把它的內容存檔,以後的人就不用拿著整本那麼厚那麼重的書在那邊看了,看視頻裡面的文字全部都在了,是不是?所以就提供以後的人可以重複的看,重複的研究。那麼你們成就這一會,常常說你們的功德不可限量,跟師父是平等平等的,所以要很珍惜!

  好,那我們今天就一起學習到這裡,下來的內容我們明天再來繼續。

( 創作其他 )
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