《大乘無量壽經》解-第66集

　　我們之前學習到第十九<聞名發心願>，我們討論了發菩提心，就是隨事發心跟順理發心。那我們今天繼續從注解這句看起，這個文字在《大經解》的本子269頁第6行，我們看注解：

“隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發；順理發心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發。如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」”

　　我們繼續來理解。說不定性的人亦得能發，沒有決定成就的叫不定性，他也可以發，那個是隨事發心；但是說到順理發心，“順理發心，即無退轉”沒有退轉，因為他通達了這個理了，這個理哪裡會有改變的呢？這個理是如如不動的，他已經入到這個理了，不會動搖，也就沒有什麼退轉的因了，那哪一種人才是呢？我們不是！這裡說“菩薩性人，乃能得發”，決定成菩薩的人叫菩薩性，這樣子的人才能發，但不是說他已經證得了菩薩，這個講的是心，“如是發心，功德無邊”，就算一切諸佛用很長的時間，“窮劫”就是算不到的時間來演說這個功德都說不完，這就是這兩個發心。所以現在我們這裡說的發菩提心，這兩種都可以，看你的能力，但是品位就不同了。所以上品下品都是智慧的問題，智慧再差的人也OK，生邊地。所以我們現在有人稀罕神通稀罕入定，不知道智慧比禪定比神通重要得多，神通Superpower。所以你要是看看那些修禪定打坐的人可以坐上幾個小時，你不用羨慕他，因為真正的禪定是六祖大師的第六度般若，不是第五度的禪定，不是死坐，而是要能夠外不著相，內不動心，這才是真正的禪定的真意。所以大家一定要會分辨，這個一定要會分辨，所以開智慧很重要！你幹別的都是本末倒置，忙了老半天，可能把這個命都給忙掉了，把命給賭掉了，結果智慧沒有開。

“元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心，即前之緣理菩提心。以《宗要》較詳，故備錄之。又《勸發菩提心文》曰：「發菩提心，諸善中王。」”

　　所有的善裡面這是第一善No1，所以這裡就又引了《華嚴經》的話，「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」，你忘失了菩提心，就是沒有發起菩提心去修種種的善法，這是魔做的事情啊！這不是我說的，這是《華嚴經》的話，一部大經啊！釋迦牟尼佛說的，但是這個魔是比喻，就是不能出三界，還在六道繼續受折磨，是這樣受折磨。所以我們在剛開始修學佛道的時候，一定要先誠意正心，一定要先把Target目標給弄清楚，到底在你的生命當中你想追求的是什麼終極目標？這個就是一個關鍵點了，假設我們今天忘失了菩提心，“修諸善法”，“諸”就是所有的善法都給你修完了，那都是魔業，為什麼是魔業呢？你不想追求無上菩提，你修習善法是追求人天果報，你來生感招一個富貴的果報，但是富貴的果報就使到一個人容易墮落，你福報一大的時候，你的業力就越大，你的事情更多，這是你前生所造的善業變成你今生的障礙，所以這個我們一定要知道魔業真正的含義，不然你會被那些強調做善事修善的人，他們會攻擊你，所以你要會跟他們解釋，解釋了她還不能接受，那你就要快快的走開，各人因緣不同，各人追求的終極目標也不相同，這個時候就真正叫隨緣了，圓滿的隨緣，這樣的隨緣就圓滿了。

“《無量壽經起信論》曰：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道。”

　　《無量壽經起信論》是清朝彭紹升作的一部論，他說菩提心是佛的本源，佛之為什麼能成佛就是因為菩提心，菩提心是Buddhicita，是眾生的慧命wisdom life，是我們的智慧的命，比我們生命還重要，你有生命，不見得有慧命，有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命。這個菩提心是眾生的慧命，以廣大甚深的智慧當做生命叫做慧命，又諸佛法身拿智慧當慧命，所以叫做慧命。所以我們佛教師父的恩比父母重，父母給你的是身命身體，善知識給你的是慧命，這個菩提心是眾生的慧命，所以才發此心已成佛道。我們前面有講過了，“如是二心先心難”，“是故頂禮初發心”，初發心的功德很大，但是很難持續很難維持，很多人的初發心很猛，很好的一個展望，真的是很理想，但是退的人太多了，師父也看了不少。所以發心是因，成佛是果，圓教的妙法是因果同時，所以說“初發心時便成正覺”就是這個意思，圓教就是這樣。所以為什麼這個心這麼重要？因為這個心的後面他有五種智，五種智慧。下面說了：

“以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」”

　　這還是彭紹升的話，菩提心跟這些智慧相應，所以菩提心的功德不可思議啊！這五種智慧只有佛才有啊！那你跟佛就相應了。

“又經中三輩往生，皆因「發菩提心，一向專念」。可見發菩提心，實為首要。”

　　而且本經你看我們《無量壽經》三輩往生，上輩中輩下輩，共同的條件都是“發菩提心，一向專念”，可見發菩提心是首要的事情。

“今此第十九願為聞名發心。證諸第廿六願聞名得福，第四十七願聞名得忍，故此願理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心。彌顯彌陀名號功德，不可思議。願王宏誓願力，不可思議。”

　　我們這第十九願就是聞名發心，那麼後面還有聞名得福聞名得忍，因為你聞了佛的名號，佛的加被，而你發了菩提心，所以聞名得福或者是聞名得忍都是如此，這是講的發心的重要。

“「修諸功德，奉行六波蘿蜜，堅固不退...一心念我，晝夜不斷」表發大心後之大行。因聞名而發心，修諸大行是為第十九願之全文。其中「六波羅蜜」，亦稱六度。度者，度生死海。到涅槃之岸也。「六」者：（一）布施。（二）持戒。（三）忍辱。（四）精進。（五）禪定。（六）般若。六度攝萬行。「堅固不退」者，指如上之大願大行，決定不移，永不退轉也。如偈云：「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」是堅固不退義。「一心念我」。一心，已見前解。指萬有之實體真如。今約本經，唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心。”

　　那麼以上的大願大行他沒有退轉沒有改變，這個“一”在這裡指的是純一，堅定的信心，這個心不被其它的心所轉換，不會被別的心，什麼貪求心、嗔恨心、愚癡心、淫欲心侵占奪走你的信念。“復以善根回向，願生我國”，願自己所修的善根來回向，回向什麼呢？“願生我國”生到極樂世界，然後“一心念我，晝夜不斷”，“一心”過去已經解釋過了，這裡指的是堅定的信心，不為它心所動搖的心謂之一心。所以大家看看我們現在的心是什麼心？玻璃心、好勝心、我慢心、嫉妒心，是不是這樣自己檢查一下。下面注解再加強“一心”：

“如《教行信證文類》曰：「信樂即是一心也，一心即是真實信心也，是故論主建言一心也。」又《探玄記三》曰：「一心者，心無異念故。」又《止觀四》曰：「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣（指心中不緣其他一切事物）。」”

　　這裡不是講到“一心念我”嗎？“一心念我”怎麼做呢？就是一心專在這事情上面，這件是什麼事情呢？就是念念想阿彌陀佛，念念想極樂世界，念念想“回家”，這個心專在這件事情上面，“心不餘緣”就是這個心不要再想其它的事情了。如果是這樣，師父，其它事情我都做不好嘍？我做事情一定要專心啊，可能是我自己獨創的，可能是不對的，念阿彌陀佛可以一心兩用，念阿彌陀佛可以同時做其它事情，這個我自己也做過試驗，只有念阿彌陀佛可以。

“又一心有事理二種。無餘念為事之一心。入實相為理之一心。今「一心念我」實兼事理。”

　　那麼這一心有事一心有理一心。上面所說的就是事一心，你要是入了諸法實相就是理一心了。那麼這個願文裡面說的“一心念我”，沒有告訴你說是事一心還是理一心，都好都好，為什麼呢？你先別想那麼多，現在你要做的就是什麼呢？先從不想別的啦啦雜雜那些垃圾的東西，不去想那些，從這邊下手，先別談到什麼事一心理一心，先從這裡下手這裡開始，這樣就可以了。

“現世淨業學人，但深信切願稱念名號，即是「一心念我」。如善導大師曰：「一心專念彌陀名號。行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。」是即一心念佛。蓋從事入理，且事中舉體是理也。”

　　就是這麼專念，行也念坐也念臥也念，不管時間多長，念念不捨。所以善導大師他念佛，當年唐朝長安城裡頭沒有人不念佛的，婦女小孩都念佛，然後善導大師他念一句佛號就有一道光從他的口中出來，阿彌陀佛...緊接著他下來的少康大師也是淨土宗的祖師，念一句阿彌陀佛口出一尊佛像，這樣就不必請佛像了，向大師請就可以了，真有這個事情，這不是誇張，如果以我們凡夫的情去測度這些祖師的境界，那你就肯定認為是誇張，那我們現在就是說我們也不標榜這些東西了，但是確實會有這種事情。那我們現在就是說你現在不雜餘念，不要摻雜其它，專志這麼一念，就已經合乎這裡說的一心念佛了，就這麼的事念，事相上的念，叫做持名，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛...慢慢的慢慢的自然而然，最後從事念就達到理念了。“是即一心念佛。蓋從事入理且事中舉體是理也”，因為事怎麼來的？事從理來的嘛！沒有理怎麼會有事呢？理要怎麼樣子來顯現出來呢？從事相上來顯現，所以事跟理是交互為用，不可以偏到一邊。所以《彌陀要解》就說了：“從事持達理持，即凡心成佛心”，從凡夫的心就可以達到佛的心了，入佛的境界了，就只這麼簡單的開口念，一心一意的專心的念，清清淨淨的念，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛...這是事持，從事持就達到理持了，所以這句佛號不可思議！

“以上第十九願是因，第廿願則是其果也。”

　　這個地方就是說，前頭是說這是聞名發心這個願，到“晝夜不斷”是第十九願，那麼後頭就是第二十願了。因為聞了佛的名號，他就發菩提心，他就修六度種種功德他就不退，他就拿這一切回向求生極樂，而且晝夜不斷的念，這就可以往生了，So所以這個是因，底下第二十願就是果了，有因一定有得果報嘛！底下第二十願<臨終接引願>這就是果報，這是很要緊的，就是臨終佛來接引。我們看願文說：

【臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。*二十、臨終接引願。*】

　　緊接著我們看注解的文字：

“若人如第十九願發心念佛，則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾，前來接引，現其人前，經須臾間（指俄頃，據《大集經》即今之四十八分鐘），彼人即往生極樂淨土，作阿惟越致（不退轉）菩薩。（以上是為第廿臨終接引願。）”

　　佛跟許多大菩薩都來迎接他，現在他的面前，他看見了，看見佛了，經須臾間就是很短的一個時間，四十八分鐘就到了極樂世界了，一到了那邊馬上就是阿惟越致菩薩，這個阿惟越致後面會解釋，就生到極樂世界做阿惟越致菩薩了，《阿彌陀經》叫做阿鞞跋致菩薩。所以這個願是<臨終接引願>。這個是：

“深顯果教他力不可思議之方便妙用。具縛凡夫，能帶惑往生者，皆因彌陀此願，臨終聖眾現前，慈悲攝受之大力。”

　　臨終很恐怖很可怕，你沒有辦法predict預測你臨終的情形是怎麼樣子的，每個人都不一樣，每個人的situantion情景都不一樣，就是每個人的果報都不一樣，而且臨終是最昏亂的時候。那麼宋朝的靈芝師，這是很有名的高僧他就講了，下面是他的話：

“如宋靈芝師曰：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。”

　　這個慈淨老師也有說過她做臨終關懷她就知道，那臨終的人就呆呆的看著天花板，又笑又哭，全部就好像電影的畫面這樣子嗖嗖嗖一個個出來了，都現出來了。現在我們面前也有這個畫面，就是因為你現在還不是到臨終，你還很強，到臨終你就很弱了，你的那個業就讓你全部都看到了，這個神識就做不了主了，怎麼辦呢？所以你這一生所做的善事所做的惡事，這些種子它都要發現，人在臨死的時候，一生所做所為都在心裡頭出現，做了壞事心裡非常痛苦，種種的想法。下面注解我們看：

“或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒。復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名。不能持名，何得往生。故知凡夫往生，非憑自力，全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生也。”

　　大師說這個時候會起惡念會起邪念，或者有些人臨終要吃肉，平時吃素的臨終他要吃肉了，出現很怪的現象，“或生繫戀”還貪念什麼，“或發猖狂”，發狂啊發瘋啊！種種的惡相都不一樣，臨終的時候一般常常都是顛倒的，地水火風四大分離苦不堪言，加上顛倒，這個時候還想要用功，所以很多人還希望臨終能夠用功，凡夫是很難辦到的，你要沒有特殊的修持，一般人是辦不到的，這個時候是仗彌陀大願的加被了。下來是引了幽溪大師的《圓中鈔》：

“如《圓中鈔》曰：「娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，而來拔濟。雖非正念，而能正念。故得心不顛倒，即得往生。」”

　　所以祖師都很清楚啊！幽溪大師的《圓中鈔》說了，娑婆世界的眾生雖能念佛浩浩見思....念佛的人很多，可是“浩浩”就是很強很強，很多的這個見惑思惑都沒有伏斷，實在是沒有斷，不但沒有斷，連伏都伏不住都沒有伏住，想壓一下怎麼能壓得住呢？“而能垂終心不顛倒者”，臨終他還心不顛倒，他還能夠念阿彌陀佛，這不是自力所能夠“主持”就是能夠自己做得了主的，憑自己的力量是沒有辦法的。所以這個就是很顯著的分別，你是靠自力還是靠他力？這在平時修行也是一樣，你像打坐，這個是黃念祖老居士念公說的，他說在禪堂裡面打坐都要用楞嚴咒，這個時候打坐用楞嚴咒，不是要求往生用楞嚴咒，因為阿彌陀佛的願是說“念我名字”，這個名字就是阿彌陀佛，不能做其它任何解釋了，要分清楚啊！《首楞嚴經》講沒有咒的加持，你打坐不招魔是不可能的，你不能念咒，你也要把咒寫在那個地方，完全靠自力有種種的因緣來干擾，所以自力不能主持啊！你不能自控。以下還是《圓中鈔》的話：「乃全仗彌陀，而來拔濟」，這個時候完全是仗彌陀來救濟你啊！那個時候你沒有正念，可是你能發起正念，雖非正念而能正念，你雖然不是正念而能夠正念，所以這個正念是佛的加被力，所以我們都不能離開加被的力量，現在我們做的一點點事情，都是在佛的加被之下呀！才能夠圓滿你的所願啊！“故得心不顛倒，即得往生”。

“證諸小本唐譯與《悲華》兩經，此意益顯。”

　　我們再來引證小本的唐譯跟《悲華經》兩個經來證明這個臨終的情形。這裡說的唐譯就是玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》，他比鳩摩羅什翻譯得詳細，因為現在大家都念的是鳩摩羅什翻譯的所以稱為秦譯，玄奘法師的是叫唐譯。

“小本唐譯，名為《稱讚淨土佛攝受經》文曰：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前。慈悲加祐，令心不亂。」”

　　唐譯說，是佛慈悲加祐你，讓你這個時候的心不亂。

“可見凡夫臨終心不顛倒，亦不散亂，正念持名者，全因彌陀慈悲加祐之力也。”

　　下面引《悲華經》了：

“又《悲華經》曰：「臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。”

　　《悲華經》說的就更加清楚了，是阿彌陀佛自己說的，剛才那個話是阿彌陀佛自己說的，“我當與大眾圍繞，現其人前”，這個“我”就是阿彌陀佛，現在臨終人的前面，“其人見我，即於我前，得心歡喜”，他就歡喜了，跟著就放心了，看見佛來接了“天都亮了”都解決了，你晚上往生也是“天都亮了”，當然這種情形別人看不到，他自己看到。《悲華經》繼續說：

“以見我故，離諸障閡。即便捨身，來生我界。」”

　　捨身了，看到了就捨掉這個色身，所以往生不是這個色身，是神識，這個色身怎麼上蓮花啊？都躺在那邊了，突然間不見了跑掉了，變魔術不見了去了哪裡啊？剛才明明躺在這裡的，怎麼爸爸不見了？神識誰看到啊？我們繼續看：

“又說願曰：「所有眾生，若聞我聲（聲者名也），發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我，與諸大眾，前後圍繞。我於爾時，入無翳三昧。以三昧力故，在於其前，而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。故得寶窴三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍。命終之後，必生我界。」”

　　那佛這個時候就入了無翳三昧，三昧就是定的意思。完全是以三昧的力量在他的面前給他說法，說什麼法呢？自己到時候就知道了，你要真往生的話，你就有這個經驗，佛跟你說什麼法，以後再來告訴我們到底說什麼。臨終的人因為聞了佛說法，不是一般人說的。阿彌陀佛跟你說法，句句都是，句句都是開發你圓滿的智慧的，尋得斷除一切苦惱，就沒有煩惱啦！心生大歡喜！因為佛力加持，臨終的人也同樣得到寶寘三昧，由於佛現前，佛以這兩種三昧力為他說法，臨終的人聞了法，就斷除一切煩惱，一切苦惱，生大歡喜，得寶寘三昧，然後“以三昧力故，令心得念”，你就能夠念及得無生忍，整個過程很殊勝啊！這個時候還證得無生法忍呢！所以這個就證明有加被力，他力，命終之後，必生我界。

“是經所顯他力妙用，彌為明顯。”

　　所以這個顯出他力的重要了，因此臨終接引是非常非常重要的。

“《稱讚淨土經》是本經小本。《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴。均明彼佛臨終接引，攝受往生之殊勝願力。可見彌陀願王，妙德難思，大恩大力，不可稱量。”

　　“經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩”，經須臾間就是很短的時間，很短的時間就到了極樂世界了，見到那些菩提樹了，見到七寶池了，太漂亮了！哇，這麼多蓮花好開心啊！見到了！生到極樂世界之後就作阿惟越致菩薩，這是佛給我們Guarantee保證的。我們來看注解解釋阿惟越致：

“「阿惟越致」，又作阿鞞跋致。譯為不退轉。是菩薩階位之名。據《彌陀要解》云：「阿鞞跋致。此云不退。（一）位不退。入聖流，不墮凡地。（二）行不退。恒度生，不墮二乘地。（三）念不退。心心流入薩婆若海。”

　　阿惟越致在《阿彌陀經》裡面叫阿鞞跋致，這是梵語，梵語是avinivartaniya的譯音，是這個音譯過來的，翻成英文是 non backsliding not falling back。這個有三個不退：一個是位不退，你所得的地位不會再降低下來，不會再往下面退了，do not fall back from their status，位不退就是入了聖流了，不再變為凡夫了叫做位不退。不會再糊里糊塗跑去做北京鴨跑去做鬼了，絕對是safe安全了，就是這個意思啊！六道跟你遠離了！

“若約此土，藏初果，通見地。別初住，圓初信。名位不退。通菩薩，別十向，圓十信，名行不退。別初地，圓初住，名念不退。」”

　　下來很多這些佛學名詞，師父也不能跳過去嘛！不能跳過去還是要把它講完，把它錄起來存檔啊！我那個攝像機存檔，你們也要存檔，這個位不退，根據我們娑婆世界的情況來說呢，是藏教的初果，在娑婆世界很低呀！藏教的初果等於是阿羅漢，等於阿羅漢的初果須陀洹，證了小果他就不是凡夫了，他不再變為凡夫了，雖然還沒有證到阿羅漢，但是他只要七次來來回回來來回回，天上人間天上人間天上人間七次，七次過後他就證得四果阿羅漢，但是他不再下降了，不會說到了第五次突然間變成人了，不會，跟你保證。還有通教的見地別教的初住圓教的初信都可以達到位不退。第二是行不退，恒度生。do not fall back from their practice。很奇怪啊！今天我們這個受英文教育的，去吃風去了最後五天今天才來，然後偏偏就碰到今天師父之前就找了這些英文的翻譯，那麼巧，沒有那麼巧的，昨天又不來明天不來，do not fall back from their practice這是行不退，行不退他一直是在度眾生的，度眾生不會被眾生度去，我們凡夫就是麻煩，度眾生到最後被眾生度去，他絕對不會墮到阿羅漢辟支佛，他不會再退回二乘了，二乘就是阿羅漢辟支佛，他們都是只求自度而已。這是什麼情況呢？行不退很不容易，我們前面不是講過嗎？好像是上個星期吧？舍利弗的個案，過去到了六度他都還要退，一般說行不退需要別教的十向，圓教的十信，通教的菩薩，藏教就不能了，藏教根本沒有資格，藏教他沒有發大乘心啊！所以要通教以上的菩薩，別教到了十向，圓教的十信，他不會退心了，不是說我不住聖了，我先求自己解決問題，阿羅漢就是先求自己解決問題嘛！不管別人了，如果是這樣，那就退了。第三念不退，do not fall back from their mindfulness，這個是最Top最高的了。念不退需要什麼呢？心心流入薩婆若海，這個也是梵語sarvajn~ata，翻譯成中文的意思就是一切種智海，你的心跟佛的心是一個心，你所想的就是佛所想的，佛所想的也是你所想的，你的知見就是佛的知見。這樣子好懂，要不然薩婆若海是什麼東西啊？聽著好像那個音很好聽，薩婆若薩婆若。我們繼續看注解：

“上言不退有三。最上名念不退。此土行者，別教須登初歡喜地。圓教須至初發心住。方破一品無明，證一分法身。始能念念流入薩婆若海。薩婆若海，即一切種智海，即如來果海。雙捨二邊，全歸中道。始曰念念流入薩婆若海。可見念不退之難證。”

　　這個我們沒有份，念不退需要圓教的初住，說我們沒有份是在這個世界，在這個世界你要到了這種地步這種地位，沒有機會。但是這裡要告訴我們的就是，我們那麼輕易到了極樂世界之後，不管你是什麼background什麼背景，昨天我講的，不考慮你的Diploma學位，不考慮你的水平你的學識，到了極樂世界薩婆若海你就進去了，念不退你都有了，行不退位不退念不退，三種不退同時證得啊！所以這個法門很難相信，菩薩要修多久啊？一個階級一個階級到最後才能夠證得念不退，念不退需要圓教的初住別教的初地，要地上菩薩，藏通別圓嘛！別教到了地上的菩薩，地上菩薩指的就是別教的菩薩，地上菩薩很高很高啦！這個念不退是心心流入薩婆若海，念念流入薩婆若海，流入如來智慧的海，你每一念每一念都不是胡思亂想的，都不是凡夫的念頭，都流入如來智慧之海，那是什麼境界啊？所以遠遠不是凡夫了。但是我們是凡夫去往生的，所以這個淨土法門，這個極樂世界你怎麼解釋？後面會解釋，一定有的解釋的嘛！不然你修淨土宗的你自己說，不管你是什麼背景身份什麼環境什麼水平，到了極樂世界，你一樣是每一念每一念都流入如來智慧之海，那有這麼簡單的？所以後面會解釋，解釋得很到位。通教的菩薩，別教十向，圓教十信名行不退，別教初地圓教初住名念不退。所以《圓通章》就說了，說凡夫念頭還是老跑，這個念公他用的文字就是老跑，我們就很少用這個名詞，就是一直跑念頭一直跑，沒有停止的，那就不是念念流入薩婆若海，是念念流入痛苦海了。所以這些大德說的是真實話，我們都讚歎！沒有虛假！所以要到了通教的菩薩別教的十向圓教的十信才到行不退啊！別教登了地要到初住，這個時候破了無明，無明有四十二品，什麼是無明啊？就是執著一切法為真實有，這樣也不行，一切法真的有啊！你執著了就不行！所以禪宗開悟是短時間伏了無明能夠見到法身，但是他這個念不退是剎那間的事，不是破初關，要能安住於法身就破重關了。所以真正證到了地上菩薩了，不是悟，悟當然是證悟了，不是單純的證，底下還加個悟啊！證悟這個境界高到什麼程度呢？高到我們都聽不懂的程度，對嗎？但是沒有關係，到了極樂世界就懂了，一到極樂世界，三種不退都得到了，當然也包括念不退了。所以現在大家可以當knowledge 來存檔，store in your memory，反正你都來了，都沒有得選擇了，你又沒有帶棉花來，帶棉花來不是可以塞住不聽了，其實師父真正的目的是要讓大家知道這個法門的殊勝，往生後的不可思議！

“但今願言，十方眾生，聞名發心，一心念我，即生我剎，作阿惟越致菩薩。小本亦云：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」”

　　所以說只要發心符合彌陀的本願，佛一定來接你，不管你是什麼五逆十惡，只要你符合這個願，佛就一定讓你去往生，往生之後你就是阿鞞跋致，下來引《彌陀要解》：

“《要解》又云：「今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也。」下下品人，亦證三不退，一生圓成佛果。”

　　所以蕅益大師讚歎極樂啊！他說極樂最殊勝是在他的凡聖同居土，那我們一般人能夠到的都是凡聖同居土嘛！那我們這裡也是凡聖同居土，我們這裡是凡聖同居穢土，不乾淨的，極樂世界是凡聖同居淨土，十方世界都有凡聖同居土，有的是穢土有的是淨土，但是極樂世界阿彌陀佛這個凡聖同居土是最殊勝的了！真是如此啊！那殊勝在哪裡呢？在於凡夫去了即刻就是阿鞞跋致，他雖然是阿鞞跋致他不退轉了，可是他還是凡夫啊！他剛剛從凡夫來的，這是十方世界沒有的，是情見所不能達到的地方，是你做為人的能力所不能及的，你再了不起的諾貝爾得獎都辦不到。蕅益大師非常殊勝了不起啊！大師的見解印光大師讚歎，說釋迦牟尼佛來做注解，注解《阿彌陀經》也不能超過蕅益大師，這是什麼概念呢？就在於大師他所講的這些地方，他把這個問題給你點出來了，他說：你說他是阿鞞跋致，他還是凡夫，本來最後的不退他至少要別教的菩薩才行啊！這是在娑婆世界的情況。但是他不是啊！你看看我們這些人，別教的菩薩？初信位我們都沒有可能啊！我們這樣子的凡夫啊！一個兩個跟師父一樣這副模樣，都是這樣的凡夫，但是去了他就不是，他來的時候是凡夫，我們這種水平的凡夫，可是到了之後還是凡聖同居土的凡夫，可是他就是阿鞞跋致了。這個聽起來很矛盾，很矛盾的東西各位，在極樂世界就統一了，是十方世界所沒有的。怎麼解釋呢？這完全是彌陀大願之力，所以為什麼要往生極樂世界？為什麼藥師經修得非常相應，藥師佛說你臨終的時候sorry對不起，我還是派八位菩薩護送你到極樂世界，你想到東方而去了西方，因為你去的地方還是個凡聖同居土，你的分數不夠到藥師佛的淨土，因為你不是去方便有餘土實報莊嚴土啊！凡聖同居土你還是容易去的，去到之後有什麼可貴呢？可貴的就是阿鞞跋致，管他是什麼土啦！只要到了極樂世界，我就是阿鞞跋致了。所以十方諸佛讚歎就是如此，容易又殊勝！各位往往你容易得到的東西它不殊勝啊！殊勝的東西你不容易得到啊！但是這個法門是極容易極殊勝，是第一的容易第一的殊勝，所以是不可思議了！後面把真相說出來了，各位細細的來聽啊！師父對你們有信心，一定聽得懂，因為太棒了！蕅益大師讚歎的。

“此乃十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕，言思莫及。”

　　勝是殊勝，異是奇異；超是超出，絕是絕待，絕妙。言思莫及，告訴你言語思想不夠用達不到了。下來這句就是關鍵了，蕅益大師在《彌陀要解》說的：

“故《要解》云：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此。」”

　　把原因講出來了，三種情形，所以才會有這麼殊勝的結果！蕅益大師他說了如果不是自己的本心，妙明真心，自己的佛性的極致登峰造極，還有持名的奇勛的功德，加上彌陀的大願，如果不是這些原因，如何會有這樣的一種現象呢？凡夫去了就是阿鞞跋致，你說他是阿鞞跋致他又是凡夫，你說他是凡夫，哎，他是阿鞞跋致哦，他都得三不退了，所有最好的全部即刻就在他的身上顯現了，可是他是凡夫啊！一無所有的凡夫，只是老老實實真的相信念阿彌陀佛，上了蓮花，上了蓮花他就是三不退了，你奈他何？所以原因就在這裡啊！把道理給你講清楚了，我們的本心妙明真心的不可思議，這裡又再一次顯現自心的不可思議妙用，所以說的全部都是你自己，不是說別人。

“今此兩願，於四十八願中，如箭靶之紅心。至於第十八願，則如紅心中之中心。”

　　所以四十八願是箭靶的紅心，至於第十八願則是紅心當中的紅心，所以我們常常說好手當中的好手，紅心裡面中的紅心，所以學佛要達到這個。你要參禪，要明心見性啊！這個有幾個人能夠做到啊？最多讓你得個初禪的禪定，都已經很了不起了！念佛就要往生，而往生比明心見性容易得太多了。所以二十願就是這樣子，十八願是十念必生，十九願是聞名發心，臨終佛來接引，顯出持名的殊勝，所以十念必生就是由於這個緣故，佛來接引加被。下來是下一個願我們繼續：

【我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。*二十一、悔過得生願。*】

　　廿一<悔過得生願>。

“上為第廿一「悔過得生願」。「無不遂者」以前，同《魏譯》第廿願（文句則兼取唐宋兩譯。）。以下則採自《吳譯》第五願（《漢譯》類之），結成此願，名為悔過得生。所異於第十八，第十九與第廿願者，端在宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途。今生聞名發心，悔過向善，至心回向，植德求生。臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國。是為本願之殊勝慈德也。故云「四十八願，願願皆為眾生」。大悲慈父，恩德無極。我輩佛徒，當何以報？”

　　底下是第廿一<悔過得生願>，這個特點叫做悔過就得以往生了。前面我們都講過了，前面講過“十方眾生聞我名號，繫念我國，發菩提心...”，心中一直想著“我國”就是極樂世界，發菩提心然後...所以修什麼都要發菩提心，修什麼都要發菩提心這是共同的，不是只有淨土宗，淨土宗是加了後面那句“一向專念阿彌陀佛”，前面發菩提心是所有大乘修行都要具備的，然後特別指明淨土宗是“一向專念阿彌陀佛”，所以都要發菩提心，除非現在你只是想當一個職業的佛教徒，這是念公講的。怎麼樣是職業的佛教徒？這也是一個職業嘛！為什麼呢？我還有生活費有工資啊！有錢拿這真有啊！我們這裡也有啊！到處都有。你看那些佛教團體裡面的員工，on salary受薪的，還有EPF公積金，可以說是鐵飯碗，除非他有犯什麼錯誤，要不然的話比那個鐵飯碗還要是鐵飯碗。另外還有說有的是義工，說是義工，他也有領津貼的，他們就是這樣子，也是上班，也是下班，也是打卡，如果是這樣子過日子，你的目的就是如此那就算了，那就不用談了；但是如果你要有所成就，不管你修哪一方面，都要發菩提心。下來看注解：

“願中「繫念」指心念繫在一處，不思其他。如《觀經》曰：「應當專心，繫念一處，想於西方。」「植眾德本」，「植」者，種植也。「德本」，如善根。德者，善也。本者，根也。又「德本」者，德中之根本也。依是義故，彌陀名號，名為德本。如《教行信證》曰：「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成就滿足，眾禍皆轉。十方三世德號之本，故曰德本也。」”

　　念佛是諸善之王，沒有幾個人相信，也是德中的根本，以至誠的心來回向欲生極樂，沒有不滿願的，這裡又給你多一次的擔保了，這跟以前不是一樣嗎？這是本願文的特點啊！

　　這個願文就是指過去生中有很重罪惡的人，我們舉悟達國師就是一個很好的例子，同修有很多都聽過，三昧水懺的這個個案悟達國師，師父引了很多這方面的歷史材料，描寫得非常的詳細。開始聽故事了，這是師父的拿手，師父的拿手是講故事。他當時是隋朝的國師，國王的老師。那麼國王就雕了個沉香的寶座，請他升座說法。好彩我這個是很簡單的木頭，要不然也是麻煩。在這個升座之後他有一念自滿，哦！國王這麼看得起我，你看，給我這麼好的，整張椅子都是沉香做的！他一念自滿，他在漢朝時候的冤業就找到他了，馬上他長了兩個人面瘡，在他的膝蓋那邊長了人面瘡，這個瘡是一個人的臉，很苦惱很痛很奇怪的，有時候他要去看戲，還要把人面瘡給祂打開來讓祂看戲，祂也要看戲，不是只有你看戲啊！祂在那邊吵，我要看戲呀！要吃這個，要吃那個，種種的痛苦，沒有辦法治的這個絕症－人面瘡，長在兩個膝蓋上面，這兩個膝蓋是神經最多的地方，關節最多的地方啊！而且長得像人的臉吶！會吃東西，所以是一種冤孽病。那麼作為皇帝的老師，長了個人面瘡啊！那很沒有面子，他的聲譽就一落千丈，聲譽直降！就是因為在漢朝的時候他是袁盎，一個歷史人物，他給國王獻策，就是給國王提議，然後把一個宰相叫做晁錯的給殺了，晁錯含冤不服！多少生要報復就是沒有機會，因為他多少世都是高僧，到了隋朝，他升座一念的驕傲自滿，人面瘡就長出來了。下來我們來詳細的聽聽這段歷史故事，到時會放音樂，就是三昧水懺的因緣。

　　相傳唐朝時期有個名為悟達的高僧，佛法造詣很高，聲名遠播，雲遊四海的時候，在一座寺廟裡面就遇到一個生病的出家人，這個出家人身上長了瘡了，而且流出那個汁來很臭，奇臭難聞，很髒汙穢不堪，路過的人走過聞到都是掩著鼻子不能忍受，只有悟達國師從來不嫌棄這個出家人，還常常拿藥給他，照顧他的生活起居，真是慈悲心腸，那位僧人出家人在悟達國師細心的照料之下，身體慢慢的好了起來，這個生病的僧人離開寺廟的時候，滿懷感激的對悟達國師說：「感謝你的慈悲心腸，細心照料，如果你以後遇到了大難，可以到四川的九龍山來找我，那邊有兩棵高高的松樹，我就在那邊。」說完就拜別離開了。

　　許多年過去了，悟達國師的德行越加高深，聲名越加遠播，連皇帝都很尊重他，這就接到前面講的了，於是就拜授他國師一職，對他崇敬有加，時常聽悟達國師傳道講經，突然有一天悟達國師的腿上長了一個瘡來了，這個瘡叫人面瘡，為什麼叫人面瘡呢？這個瘡眉目口齒都有，用食物放在祂面前都能夠像人一樣的吞嚥食用，你放食物在前面就吃掉了。皇帝找了各地的名醫來給悟達國師醫治，都沒有辦法醫好，就這樣子過了很長時間。

　　直到有一天，悟達國師突然間想起，那個以前生病我照顧他的那個僧人離開的時候說的話。於是他就到四川九龍山去尋找那位出家人，找啊找啊找啊，終於在一處金碧輝煌的大殿門口找到了！大殿門前矗立著兩棵高聳入雲的松樹，在大殿門前的臺階上站著一個人，仔細一看，原來就是那個被悟達國師照顧的僧人，僧人很熱情的招待了國師，並留國師住了下來。那麼悟達國師把自己所患的這個怪病跟痛苦告訴了僧人，告訴了這位出家人，出家人笑了一笑就說：「啊，你不用擔心，我這住的地方，山下有一條清冽的泉水，等到明天一早，你用泉水洗刷你患那個人面瘡的地方，自然就會痊癒的了，就會好了。」

　　第二天早晨，悟達國師來到泉水旁邊，就要洗刷他那個人面瘡的那個患處的時候，突然間，那個人面瘡竟然開口說話了：「你先不要洗，聽說你博古通今，學富五車，不知道你是否聽過西漢袁盎殺晁錯的故事嗎？」悟達國師就說：「這件事我曾經聽說過。」人面瘡就說：「雖然你知道袁盎冤殺晁錯的故事，你可知你的前世就是袁盎，我就是被你腰斬於菜市口的晁錯嗎？此等深仇大恨害我不得輪迴超生，我十世尋找報仇雪恨的機會，奈何你十世都是得道高僧，且奉持戒律，讓我沒有機會報仇，這次因為皇帝的寵愛，你起了名利之心，德行受損，我才得以報復與你，現在既然迦諾迦尊者賜給我三昧法水，讓我得以輪迴，我們之間的宿怨就到此結了吧！」悟達國師聽完之後心驚肉跳，趕緊用泉水沖洗患處，泉水滲入骨髓疼痛不已，國師昏死過去了，許久國師悠悠醒過來，人面瘡已經消失不見了，同時金碧輝煌的那個寺廟跟松樹也都消失了！這個時候悟達國師才大徹大悟，然後在九龍山潛心修行，不再出山了。

　　這個就是著名的《三昧水懺》的故事，十世啊，看你跑到哪裡？十世不忘腰斬之恨，怨念何其深重！只因悟達國師稍有德行虧損，所以才能夠得到報仇，反應何其之快！可見再也沒有比冤恨報復更急迫更重要的東西了！十世甚至一百世，只要可以報仇雪恨，更久祂們都願意去等，也許這就是我們常常聽到的那一句“冤深似海恨難平”。慈淨老師的真實個案張美雅就是，兩百多年都等到你啊！總有一天等到你！所以不能再冤冤相報了。你今世殺他，祂一定等著報仇，多久都可以等，所以聽了大家要有警覺！所以我們說我們這一生沒幹壞事，我是善人我沒殺人啊！我沒幹壞事啊！你說你沒幹壞事，你這個前生是幹什麼來的誰知道啊？連你自己都不知道，所以種種的宿業一定有，這件事情阿彌陀佛知道，所以阿彌陀佛才發這個願，給我們機會“悔過得生”，只有這個法門啊！其它法門都不通懺悔的。好，我們看注解：

“「宿惡」，指宿世所造之惡，即過去生中之罪惡。「悔」者，改也。改往修來也。「悔過」者，向佛法僧三寶懺悔罪過，誓不更造也。”

　　過去生中所造的惡業，一般人肯定是有了。這個願就是，他聽了這個佛的名號，今生也作惡，過去生今生都有造五逆十惡，五逆十惡的聽到佛號，聽到極樂世界就悔過，改呀改呀，一切罪從懺悔滅，一切福從恭敬生，尊法重道是恭敬心，所以我們要禮拜一切一切。恭敬跟不恭敬差別很大，罪只有從懺悔滅，你不能以你做好事來贖罪，不能抵消。做好事得福報；做罪惡得惡報。要消滅這個報，你只有靠懺悔而已，所以都是允許人悔過的嘛！肯改就好了。我們再看注解：

“本願名「悔過得生」，故知悔過乃往生之關鍵。蓋一切罪從懺悔滅也。「持」者，奉持。「命終不復更三惡道，即生我國。」是本願之主旨。”

　　那麼前頭都說了，有過錯他悔改，然後他求生，這種人“命終不復更三惡道，即生我國”，他命終之後不要再經過三惡道了，因為以他前生的罪惡，本來應該要入三惡道的，對嗎？所以有些時候我們今生行善，這個因果很殊勝，這個力量很大，死後就升天了，但是過去那筆帳要不要算啊？入地獄的那筆帳可以往後延，你可以Delay延後，先放著，那麼升天之後，從天再降下來就還了，就要還了，就入地獄了，所以沒出三界，還在六道，不徹底，不究竟。所以之前有講過啊，天帝祂的五衰相現的時候，祂有天眼，知道將來要去哪裡投胎一看，原來要到某一世界的那個驢的耳朵裡面，驢的耳朵長了一個瘡，瘡裡面長了蛆，那個蛆呀！天帝要變成那個蛆啊！你看就要入三惡道了，祂害怕求佛啊！佛教祂持咒等等，這以前最早的時候，好像第二集第三集的《大經解》講過了，講得很詳細。還有阿難Ananda看見餓鬼，他就笑著說：「哎呀，你怎麼那麼苦啊？你怎麼是這個樣子的呢？」就是很可憐祂，又帶一點取笑祂。那餓鬼就說：「你別笑，三天之後你就死了，就跟我現在一樣。」餓鬼就是這樣子的聲音嘛！所以阿難就害怕！所以才有放焰口有水陸這些法會，佛要救度祂，所以這些都是過去要入三惡道的，鬼也是三惡道，那個變成蛆也是三惡道，所以要入三惡道的，往生之後就不再入三惡道了，什麼罪都再也不入了。所以這個地方淨土就說明是帶業往生，要不是帶業往生，那這句話就完全用不著了，用不著了就是廢話了。怎麼阿彌陀佛發的願會有一個廢話在裡面呢？所以實際就是如此，往生的已經帶了很多罪業，所以現在有很多對於這個淨土宗沒有很深的研究，有的就說：「哎呀！不可能的，不能帶業往生，消業才能往生。」消業往生那就沒有淨土宗嘍！所以我常常說你要不接觸《無量壽經》，你就是不知道阿彌陀佛有這個願，不知道當然就很難相信了。佛是有給你保證的，是佛的保證啊！他發了願他一定會兌現，那他才成佛嘛！他現在不是成佛了嗎？所以有的人說帶業往生是帶善業，那還用說帶善業？就是帶罪業嘛！帶惡業往生帶惑往生，有惑就有罪，你的惑沒有破，是帶著這個到極樂世界去的，你到了極樂世界，你還是凡夫，你就還有惑嘛！惑就是業，怎麼會沒有呢？所以你真正破了見思，你就是聲聞就是緣覺，你再破了塵沙無明，你就是菩薩了，但是不是在這裡破，在這裡破就不需要淨土法門了，破要到極樂世界去破，業要到極樂世界去消，這裡做不到，所以這點很重要！要悔過，所以因此我們也不要害怕我們過去生中還有什麼宿惡，因為我們自己也不知道，那我們只有不斷不斷的懺悔，天天在懺悔，天天上殿，這些懺悔文當中都有教懺悔嘛！我們從心中內心當中也在懺悔，從懺悔滅，而且我們都在持淨戒，都在念佛，還在念佛，念佛就是懺悔啊！發願求生種種的。所以念佛不一定必須大家都是淨土，你持咒什麼都可以，但是用你的根本修持，最後要回向淨土，那就不復更三惡道了。只要是肯消業，我知道我有業，我可以消業儘量消，不是要你消完，你有多少業，往生的時候都可以帶，帶著走，阿彌陀佛幫你包了，替你包了，可以托運，好像我們去機場托運，可以托運，你就輕輕鬆鬆的安檢就過關了。如果你知道有業，你就是不肯消，那你就往生不了了，因為什麼呢？消業是因為肯懺悔，以行動表示你肯消業，不管多少業都可以帶，那你根本不承認你有業不肯消業，那你也就往生不了了，就是這麼一個關鍵問題，是不是？所以只要肯懺悔，佛還是接受你的。如果我們沒有遇到淨土法門，其它法門一說不通懺悔就沒希望了，十個九個半都沒有機會。誰過去生中沒有做過惡業的沒有造罪的？今生也有嘛！你是不是從娘胎裡面出來就是吃素的？有幾個？沒幾個，就算是，那你過去生中那筆帳不用算啊？一定要算的嘛！所以因為有淨土法門，因為彌陀發了這個願“悔過得生”，我們就有救了嘛！下面我們念完這段很長的注解：

“若宿世作惡，有決定業，命終之後，須於此界或於他方墮三惡道。以今世悔過修道行善，誦經持戒，發菩提心，專念極樂，至心回向，求生淨土等，於是乘彌陀此願功德，遮其宿業，蒙佛攝引，不墮三途，逕生極樂，故云「無不遂者」。「遂」指求生極樂之願得滿足也。可見宿業深重之人，皆可不更三途，帶業往生。彌陀悲願之深，攝度之廣，超踰十方。當前海外佛教界於「帶業往生」之旨，頗有諍議。今據本經，則知帶業往生之說，實據佛願；且所帶之業，正指惡業也。”

　　這裡講的很清楚啊！不用跟人家辯論的。那他沒有接觸《無量壽經》就沒話說，全部都是阿彌陀佛的保證，阿彌陀佛的願兌現了，所以你可以帶業往生，帶的業你說裡面有善的有惡的，對不對？都有了，什麼都有，但是帶到極樂世界去之後，決定消得乾乾淨淨，要不然最後怎麼成佛？他能夠消業是因為他帶去的業他沒有機會能夠再去造惡，這個後面會講，極樂世界連惡的名字都聽不到啊！怎麼會有這些壞的事情呢？怎麼會有路霸？怎麼會有強盜？怎麼會有小偷這些呢？沒有這些。所以你這帶去的惡業種種的業種種的種子，全部都保留住了，然後你修行修行，從凡聖同居土到方便有餘土，到實報莊嚴土，最後成佛了。那些業去了哪裡？自然就沒有了，就沒有了。所以業因種子會繼續存在，是因為有這個緣來跟你的業起感應起相應，那你的業才會存在啊，那邊的環境好的不得了啊！所以沒有可能在那邊造業，所以這個就是第二十一<悔過得生願>，這個願太重要了！有了這個願，我們就放心了，不是放心繼續造惡，放心我們以前所造的惡現在懺悔有的救了，所以才能夠十念必生嘛！五逆十惡也可以，五逆十惡這麼重的罪也可以，就是因為有這個願二十一<悔過得生願>嘛！所以這個願我們就介紹到這裡。

　　時間剛剛好，因為一個願結束剛好這個進度，師父已經在調來調去調到禮拜五，剛好四十八願講圓滿，不容易的，每天都在調啊調啊，因為有時候講了後面還剩一些，又把它搬到明天，搬到明天又多了，又該怎麼樣搬來搬去，給它禮拜五圓滿全部的四十八願，一共十二堂課把四十八願細講完畢。所以我們今天就一起學習到這裡，下來內容我們明天再來繼續。好，謝謝大家的出席，阿彌陀佛！