《大乘無量壽經》解-第62集

　　我們現在正在學習彌陀所發的四十八大願，我們到了第十跟第十一願。我們先看願文，在《大經解》的本子247頁。

【我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周徧巡歷供養諸佛者，不取正覺。*十、神足通願。十一、徧供諸佛願。*】

　　那麼這個就到了<神足通願>，這兩個願第一個是神足通，就是他一念之間就能夠超過這麼多的佛剎，用念頭，大家看神足，以為是電影“十兄弟”腳很長，一跨就跨多遠，不是那種，那種是小兒科，動個念頭就到了，就是我們佛門所說的，「不起於座而能成就一切佛事」，不用離開，所有事情都辦妥了！這是極樂世界的人的神通，一念的時間非常短，而這些佛剎是這麼多的佛剎，無量無邊的佛剎，而且他是周遍巡歷，這些佛剎他一一都要去巡歷，都要去周遊，而且還要去供養一切諸佛，而做這麼多的事情，這麼廣大的心意，做這麼多繁多的事情，只是在一念之間。各位同修，這是什麼概念啊？所以到了極樂世界，你要修功德就很容易了！就好像手工業跟大機器工業的大工廠，不是家庭式的那種，所以它大機器一動，它的生產量跟你家庭用手工的不能比，他可以分身無量，一剎那之間多少佛剎，你都可以巡歷，都可以供養，可以說法。

“上章具第十「神足通願」，第十一「徧供諸佛願」。文中合說兩願，如「周徧巡歷供養諸佛」，「巡歷」偏顯第十願，「供養」偏顯第十一願。”

　　所以頭一個是<神足通願>，第二個是<遍供諸佛願>。願文說“周遍巡歷供養諸佛者”就是<遍供諸佛願>的願文，這是第十一願。那麼兩個願擺在一起，兩個願合在一塊兒，文字就簡潔了，簡單明白了。下來看注解：

“「波羅蜜多」或「波羅蜜」，譯為事究竟、到彼岸、度無極，或簡譯為度。菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟。菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸（波羅者，彼岸也。蜜多者，到也。彼方文法為彼岸到，我國云到彼岸。）。因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在）自在無礙。能徹底貫徹一切自行與化他之事，故名「神通自在，波羅蜜多」。「於一念頃…超過億那由他百千佛剎」。此顯神足通，亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通。「那由他」，即此方之億。（指萬萬）（我國古時於億另有三說，曰十萬、百萬、千萬三種，故古師定此數亦不同。）”

　　“波羅蜜”是到彼岸，這個我們都知道，“神通自在，波羅蜜多”因為你要度眾生，你都要到彼岸，到彼岸就是成佛的意思。因為眾生這兩個字它包括了九法界，不是只有人道而已，包括九法界，六道上去是阿羅漢辟支佛，也包括了Budhisattva菩薩。極樂世界的人像這樣的神通自在，你才能夠真正廣度一切眾生到彼岸，要不然你只能夠度人跟下面的鬼跟地獄的人，碰到阿羅漢你就投降了！因為你也只不過是阿羅漢，跟阿羅漢同等水平的你怎麼度啊？包括菩薩，你到了等覺菩薩，到了等覺，你要度等覺，這以前講過，你是高中畢業，你要去教高中生，隨時都會給學生氣死！給學生問倒了！必須要你是大學或者是博士，那你就很輕鬆教高中了，是不是？所以你要度九法界，包括菩薩，你一定要是Buddha成佛，你才能夠廣度一切眾生到彼岸成佛，不是度到一半，哎呀！我不行了，我沒有能力了，我沒有能力再教你了，你另謀高就吧！那他就半天吊了！所以神足通又叫做神足智通，神境智通又叫做如意通身通等等的名稱，那麼這個通《會疏》解釋有三個含義：

“神足（亦云如意足）者，《會疏》云：「此有三：（一）運身行。謂乘空行，猶如飛鳥。”

　　這個身體讓它飛空，像鳥一樣，這是一種。有沒有例子？有！《觀經》裡面說到目犍連，《觀經》的經文說：“時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是授王八戒，世尊亦遣尊者富樓那為王說法。”鷹隼就是老鷹的一種，這是形容尊者的飛行神通極速，就是很快，像老鷹很快從靈鷲山就到了王宮了，天天來給頻婆娑羅王受八關齋戒，飛過來不是騎馬的。

“（二）勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至。”

　　只要我思維就能夠很快的到了，我們現在也是常常思維，對不對？你想美國，你想美國你還是要坐飛機才能夠到啊！你想你的家鄉，想是想到了，但是人沒到。所以第三種是：

“（三）意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到。」”

　　雖然是很遠的地方，我的心一緣它，一想到那個地方身同時就到了，念頭跟身同時，這就是通的一種情況，所以我剛才也說過我們好像也可以，你現在想想你的家，八打靈那個家，是想到但是人沒到，你人還是坐在這裡，念頭到身沒到，這是凡夫，凡夫也有神通，但是神通起不了作用，用不上。

“又《大論》云：「如意通有三種：（一）能到。（二）轉變。（三）聖如意。”

　　《大智度論》說如意通就是神足通有三種：第一種是能到。想到哪裡就到哪裡。第二個前面所沒有的“轉變”。第三是“聖如意”。那麼大論就是《大智度論》的解釋，這個解釋就比前頭多了一些了，豐富了一些，第一是“能到”。

“能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙。二者，移遠令近，不往而到。三者，此處沒彼處出。四者，一念能至。”

　　第一種前面有了，第二種能夠將遠的東西移到很近你的前面來，不到而到，現在科學也有這個理論，相對論也有這個解釋，當你的速度極快的時候，距離在縮短，這個我們沒有特別去注意它。你回檳城開車時速一百就這個時間，你開百二時間縮短了，是不是？時間縮短了，所以當你速度接近光速的時候，哇！那更沒辦法理解了，你中間那個距離就不是固定的了，距離在縮短，所以說越快就越快，一個是你極快距離在縮短，所以這都有它這個意思存在，距離縮短就是拉近。所以過去把這個相對論說是唯心，最近又把它提出來了，為什麼？因為你不按愛因斯坦的公式來算，有一些天體超過地球天體的現象你算不出來，那就包含了這個因素了。我們坐飛機也是這樣子，我們沒有注意，剛剛開始起飛的時候，你感覺飛機飛得很快，上到兩千三千四千米高空的時候，你看到飛機好像沒動，其實它也是八百到一千的那個速度，所以如果你把這個因素包含進去算那就不對了，牛頓的道理就不對了，牛頓的道理是在地球上算OK可以，超過地球要愛因斯坦，你把愛因斯坦的因素包含進去算就對了。這是第二“轉變”。三者，此處沒彼處出，這兒還沒有那兒就出來了，所以他沒有過程。四者，一念能至，動個念頭就到了，一舉念就到。所以神足通有三種，第一個是“能到”，它解釋為四種。

　　第二是“轉變”，那麼注解說：

“轉變者，大能作小，小能作大。一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。外道輩轉變，極久不過七日。諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。”

　　第二是“轉變”。“轉變”是大的變小，小的能夠變大，一能變多，多能做一，種種東西都能讓它轉變。外道呢？外道也能夠轉變，這裡有一個例子：過去有說神仙，這個神仙說的是八仙過海裡面的呂洞賓跟鐘離權，呂洞賓拜鐘離權做老師教他點金術，點石成金，將石頭變成金，可是五百年後，金子又會變回石頭了，後來呂洞賓就說這個我不學了，我學了五百年之後的人那個金又變回石頭了，那不是害了以後的人金子它又變成不是金子了？我寧可不學這個點金術了，那麼他的師父就告訴他說，你這一念就圓滿具足了三千功德。這個內容<了凡四訓>也有提到，所以三千功德你要做多久啊？但是動個念頭，這個念頭為了不要害五百世以後的人，你這個念頭就相等於圓滿具足了三千功德。所以有時候外道的一些話還不錯的，但是他們的轉變不是永遠不變的，不是！呂洞賓也不是普通人，呂洞賓是個有大智慧的人，因為呂洞賓後來就皈依佛教了，因為他後來碰見黃龍，黃龍是佛門的大德，碰見黃龍之後，他就說了這句話“自從一見黃龍後，始悔從前錯用心”，黃龍跟呂洞賓真的是有較量過，呂洞賓後來就跟普安法師大鬥法，翻山過海種種的鬥法，這是真的，不是什麼電影的特技，那個水淹金山寺白蛇傳不是那個電影，真的翻山倒海，所以說他最後皈依佛門了。諸佛跟弟子轉變自在無有久遠，諸佛的弟子轉變自在，沒有limit限定久跟近。

　　第三聖如意。是什麼？我們看注解說：

“聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」”

　　六塵之中，過去講過，色聲香味觸，不可愛的東西，不乾淨的東西，可以讓它變得乾淨，能夠變成可愛清凈，這就是聖如意。所以這個通就是這個含義，這個只有成了佛才有。所以以前不是說過了嗎？當年佛能夠將弟子托缽回來的肉變成沒有生命的，就是這個道理了。下來注解說：

“「於一念頃「指極短促之時間。」一念「之時限，諸說不一，已見前釋。今依《翻譯名義集》以剎那為一念。並依《大論》「一彈指頃有六十剎那」，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫。然於此短促剎那之際，可「超過億那由他百千佛剎，周徧巡歷」。深顯極樂國人神通妙用，不可思議。”

　　“於一念頃”是指非常非常短的時間，一念的時間是多少呢？前面我們說過了，我們採用一個比較好記的，就是一彈指的六十分之一，“一念頃”是多少時間呢？一念一念是多少呢？一念就是一剎那，一彈指裡頭有六十個剎那，別的書裡面說的比這個還短，那個不太好記，這個好記，六十分之彈指之間，六十分之一是一念頃，總之是很短的時間。這麼短的時間，可以在億那由他百千佛剎這麼多的佛剎可以周遍巡歷，而且可以供養諸佛，諸佛就是所有一切的佛，一尊佛都沒有漏掉，這個神通妙用是不可思議的！說了不可思議，我們就不要去想它了，再講下去的話，就是有可思有可議了，對嗎？我們繼續看注解：

“「那由他」數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》謂「那由他。當中國十萬」。其較大者，則謂「那由他，隋（隋代稱中國為隋）言，數千萬」。（他說不俱引）故其數難於確定，但可定言「億那由他百千」表一難以數計之大數也。於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也。「周徧巡歷」者，表所遊之國至廣也。「供養諸佛」，表所興之事至繁也。”

　　周遍巡歷是表他所遊的國土非常廣，供養諸佛，他所要做的事情非常多，而都能夠在一彈指的六十分之一的時間，在這個時間之內全部都完成了，不是一個地方一個地方慢慢的，去了這個地方，再去第二個地方，再去第三個地方，那就需要數不盡的時間了，是同時去的。下來注解說：

“而悉於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。”

　　這個文字都不難念，螢幕上看的都很清楚，懂嗎？你看這些說法，你還認為淨土淺嗎？你都聽不懂，怎麼叫淺呢？師父我也不懂，但是有機會聽已經很難得了，以後自然會懂。所以這又是顯極樂世界的事事無礙，時間這樣子的錯覺就打破了。接著下來是第十二願，我們先看願文。

【我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。*十二、定成正覺願。*】

　　這是經文，我們也可以說是願文。這個“我”就是阿彌陀佛成佛以前因地發願時的自稱。當時他是國王，見到那個時候的佛世間自在王如來，他覺得佛法太殊勝了，結果王位他都不要了。王位做國王你捨得嗎？不要了，佛法太殊勝了，超過王位，意思就是說，你現在給我做總統，我也不要了，佛法太了不起了！所以大家看看，阿彌陀佛釋迦牟尼佛都是捨棄王位的，如果在這個世間，有人對世間的地位名譽金錢都捨不掉，這就沒有真正的學佛了。所以國王出家，法號叫做法藏，所以“我”就是法藏比丘的自稱，法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候，“所有眾生，生我國者”，大家好好的看每一個字，不管是什麼眾生叫所有眾生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜生也可以往生，你看那鬼很愚痴是不是？其中惡劣的是惡鬼惡神等等，那麼畜生動物當中，動物中螺螄是最最愚癡的，我們通常講海鮮類大家比較清楚一點，螺一種貝殼類，牠整天就躲在殼裡面睡眠不見天日，牠也不會出來曬曬太陽，這些眾生都能夠往生成佛，就如同一位醫師能夠醫不治之症，這就是阿彌陀佛大醫王！何止是疑難雜症？所以這就是淨土宗特殊的地方，到了極樂世界之後一定都成佛的，Guarantee保證，然後成佛之後都可以不離開極樂世界，不離開極樂世界就成佛了，在極樂世界修行到最後成佛，但不是在極樂世界service服務，到他方世界去了。注解說：

“此第十二願名「定成正覺願」。往生者決定成佛。正顯彌陀之本心，唯以一佛乘，廣度無邊眾生於究竟涅槃也。”

　　這個第十二願稱為定成正覺願，往生者決定成佛。這顯出彌陀的本心就是一佛乘，沒有二乘三乘五乘。所以你看佛在講法華的時候，最後說法說你們聲聞緣覺是化城，沒有二乘三乘，只有一佛乘，所以極樂世界就是一乘法，到最後都成佛的，所以是二乘種不生。你不能轉變你固定自己是聲聞緣覺的種性你不能往生！所以大家要注意！不要把它看成是愚夫愚婦，愚夫愚婦是我們常常用的名詞，我們簡單講，我們所瞭解的叫做老人教，不要把它看成是老人教，這是大乘遊履之處，你要有大乘的根性，你才有辦法接觸啊！是你可以接觸的地方，二乘種是不能往生的，只是求自救自度，你證得阿羅漢也不能往生，不是阿羅漢的神通所能夠到的地方。所以這是法藏比丘的願，他要度盡無邊的眾生，而且他要十方佛都讚歎他名聞十方，而且所有的眾生只要發了至誠的心，念十句都能夠生，願一切一切眾生都到極樂世界，而且來得非常容易，而且決定成佛，所以彌陀叫大願之王，這條願文就是他願求凡是往生極樂的人，不管過去劫當中有多麼深重的宿業，有沒有深重宿業都沒有關係，一律都決定成佛。正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，必成正覺就是決定成佛。所以現在有很多人也肯為眾生辦慈善事業，給眾生找工作或興辦種種的這種救度的事業，但是這都不是徹底的，這只是暫時的救他而已，暫時的救度，不能給眾生徹底的forever永久的benefit永久的利益，將來他又墮落了，只要在六道繼續輪迴，他一定墮落，他又在地獄中火山刀山火柱裡頭過日子了。所以我們要救人，一定要救得徹底，只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。佛是什麼？佛就是覺悟，而人人都有本覺，本來是覺悟的，但是現在大家在迷就不覺了，在這不覺當中，忽然間起了個念頭，哎！我要覺悟了！起什麼念頭？阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是起了一個覺悟的念頭，這叫始覺了，開始覺悟了，開始覺悟叫始覺，始覺跟你本來覺悟的本覺兩個一結合，就是最後達到究竟覺了，這就是三覺。以前我們學過，本覺始覺究竟覺，這三個都圓滿就成佛了。下來注解說：

“願文中「遠離分別，諸根寂靜」，自《宋譯》。」若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，自《唐譯》。至於《魏譯》則為「不住定聚，必滅度者，不取正覺」。善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之。並於此願立四名：一名必至滅度願。二名證大涅槃願。三名無上涅槃願。四亦可名住相證果願。”

　　善導大師他所說的他的理念不得了！善導大師對這個願他立了四個名字：第一是必至滅度願，必定達到滅度。第二個是證大涅槃願，要證到大涅槃，我們知道阿羅漢也是證涅槃，阿羅漢證的是小涅槃，沒有大涅槃。小涅槃叫有餘涅槃，大涅槃叫無餘涅槃。第三是無上涅槃，再加深一下第二的。第四也可以名為住相證果願，這個更不得了了！住相而證果這個願，因為在修淨土法門，你觀佛也好，念佛也好，我們一般都認為，你觀它就有一個色相，你的對象是什麼？你的對象一定有形相，你念它就有音聲啊！音聲也是相啊！是不是？你都有個相，一般通途的說法，你要離相才證果，住相甭談！可是善導大師說這個是住相證果的願，雖然你住了相，住相可是你可以證果，而他這個提法提得很殊勝。至於密宗，那就是《首楞嚴》的精神了，《首楞嚴》就是“一切事究竟堅固”，一切皆法身，你說這個不是法身，那法身就缺了一塊了，就不能叫遍一切處了，法身是遍一切處，那麼聲音跟色就是實相，所以住相就是住了實相，住相就是住了實相這個道理更深更高了。所以這個對於還有分別的人，就告訴他極樂世界以這個大願，就是住相你也能夠證果，所以念佛法門不要求你離相，你怎麼離啊？阿彌陀佛是不是相啊？所以你不要管離相不離相，你就這麼念去，阿彌陀佛阿彌陀佛...你就這樣念。所以念公就說他第一遍念《金剛經》的時候，他念到這句話“應無所住而生其心”，他就體會到凡夫要無住生心，恐怕還是要念佛，現在學了很多淨土法門，念公說我當初那個想法雖然是很幼稚，那時是剛剛第一次看佛經，現在想起來，結果還是對的。所以就是說你要以凡夫的心入諸法實相，唯一容易的方法，就是念阿彌陀佛。為什麼？因為你念的原來就是法身，諸法實相就是法身。

“《甄解》讚曰：「高祖（指善導）願名太盡願意矣。」”

　　這是《甄解》說的，《甄解》讚歎說，日本人對於善導是尊敬到了極點了，所以稱他為高祖，所以日本他們現在淨土宗有幾千萬人，真正是淨土宗的大國，這都是善導大師的教化。中國對善導的尊敬不如日本人，以前都講過了，因為有一個傳說搞錯了，以為善導大師是自殺的，記載有錯誤，這個之前講過了。“高祖願名太盡願意矣”，他說善導對這個願的本意發揮到盡致，發揮到淋漓盡致，所以日本大德讚歎啊！

“今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意。”

　　所以我們現在這個願的名字叫<定成正覺願>，這跟善導大師是相同的，往生極樂世界一定成佛。

“善導大師於四十八願中，稱「定成正覺」、「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱嘆」與「十念必生」等五願，為真實願，視為四十八願之心要。可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。”

　　所以善導大師在四十八願當中特別挑出五個願叫做真實願，四十八願裡面這五個願最真實的，這個意思就是功德真實，這五個願的功德就是它的效果，我們現代人講效果，它的利益最真實，一個就是這個願<定成正覺願>。那麼底下還有“光明無量”、“壽命無量”再加上“諸佛稱歎”跟“十念必生”這五個願是四十八願當中的真實願，也就是四十八願當中的心要核心。什麼叫核心呢？你射箭不是有個箭靶嗎？核心就是那個紅心，射中紅心，也就是彌陀弘願的心髓。我們繼續看注解說：

“彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。成實現此願，乃有「十念必生「之殊勝大願，眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路，念佛往生，則皆可成佛也。”

　　那麼這條願文是凡往生極樂國者決定成佛，而且證大涅槃。阿彌陀佛成就極樂世界，為所有眾生都生到極樂。所以你看佛並不是要拉信徒，要搶信徒，增加自己的勢力，或者說將來選舉的時候多了幾張選票，佛還要跟你選舉？他的念頭只是念念為眾生，為大家成佛，是為我們在座的各位和全法界的所有這些人，要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛，是為我們。所以彌陀的本心就是要一切眾生決定成佛，為了實現這個願，所以才有十念必生，讓你很容易的，總之佛就是要你！現在問題不在佛那邊，在我們這邊，我們要他嗎？我們要他嗎？yes or no？Yes！那你也yes，他也yes，那就OK咯！那就不是KO了，KO就死得很慘！OK就好死咯！所以眾生都可以依照這個最簡單最容易最圓融最頓的路徑，而且是一條直路，沒有歪歪曲曲的直路，念佛往生決定成佛！就是要讓你容易得到！一般人太容易他又有點懷疑，怎麼有這麼簡單咩？那就沒有辦法！

　　那麼這個裡頭「生我國者，遠離分別，諸根寂靜。」

“願文中「分別」者，思量識別諸事與理，曰分別。以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑。斷此分別之惑，謂之無分別智。”

　　什麼是分別呢？那又如何遠離分別呢？“分別”我們常說這個人的分別心太重了，我們要去分別它，分別這個對的這個不對的；這個好這個很壞；這個善這個惡；這個邪這個正等等都叫分別。這個茶杯美不美，好不好，貴重不貴重，我喜不喜歡，全都是分別。其實這種分別有真實的意義嗎？你追究它的真實而論，真的是毫無意義的，為什麼沒有意義呢？因為這個分別叫虛妄分別，分別前面加兩個字虛妄，你還不覺悟嗎？所以叫虛妄分別。本來一切是沒有分別的，可是我們人偏偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心都是虛妄的，這裡舉個例子：好像我們到故宮博物院，去看珍寶館珍藏的那些寶貝，你看見金的盆金的佛像金的寶塔等等這一切，你要是從這些表面形象來看，那就沒有一個是一樣的，佛像是佛像，盤是盤，寶塔是寶塔，怎麼會一樣呢？這你就有種種的分別了，種種的差別了。其實你如果認識了它的本體，就知道你所見到的盆佛像塔這些相只要在火爐裡面一化，全都沒有了，所有這些都是同樣的東西了，到最後變成一樣東西叫 gold金子，那麼相在哪裡呢？沒有了。可見一切分別之相皆因虛妄的心，所以要斷分別惑，要斷這些惑，就要依靠無分別智。所以《維摩詰經》就講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入了不二法門，那麼這個不二法門是沒有對立的，沒有矛盾的，所以這個願文就是說遠離分別。現在我們做不到，這裡是告訴你到了極樂世界，阿彌陀佛給你guarantee保證，到了極樂世界自自然然的你就不會分別了，為什麼呢？全部都一樣的，阿彌陀佛跟我一模一樣的，全部都是一樣，你看到的都是一樣的。但是你剛剛去的人你還會看到，鳥是鳥，水是水，水池是水池，菩提樹是菩提樹，但是在分別當中其實是沒有分別的，就是說往生之後，你自然會慢慢的習慣了，會捨除虛妄的分別。至於還沒有往生的佛教徒，也應該知道分別是虛妄的，我們的煩惱從哪裡來啊？分別嘛！喜歡不喜歡，高興不高興，這個人我看得順眼不順眼，那不就是分別了？而趨向於平等，心、佛、眾生，三無差別，佛跟眾生也沒有差別，我們自己的心跟佛也沒有差別，跟眾生也沒有差別，這樣子就消除減少這些分別，在修行當中是很重要的，如果不是這樣，會很煩惱很痛苦。分別就是識別一切的理啊事啊之類的不一樣的分別，而他是以虛妄的分別為體性，所以第六識就是分別，眼、耳、鼻、舌、身前五識，它只是一個工具而已。到了第六識就不行了，玫瑰是玫瑰，你不要告訴我這是康乃馨，你頭腦有問題，不是我頭腦有問題，結果兩個人的頭腦都有問題。所以第六識它一定分別的，可是佛說那是虛妄的分別，本來平等，本來不二，但是你在這裡頭生出種種的差別來了，“即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑”，在妄本來無分別的法上分別出人我是非，故稱為分別的惑。“斷此分別之惑，謂之無分別智”，斷了這個惑就稱為無分別智。下來注解說：

“《唯識述記七》曰：「言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故。」願文中「遠離分別」，即捨除分別之妄惑，了達「真如即萬法，萬法即真如」。”

　　所以第六識就是要轉，轉成妙觀察智，遠離分別就是捨離了分別的妄法，那麼怎麼轉呢？在哪裡轉呢？什麼時候轉呢？到了極樂世界。這裡就沒有辦法沒有能力轉，說老實話沒有辦法轉，一定要到了極樂世界，那你就了達“真如即萬法，萬法即真如”，了達如如，萬法一如，真如就是萬法，萬法就是真如，就是這句了：生我國者，所以告訴你要到了那邊才行，生我國者一定遠離分別。

“「寂靜」者，離煩惱曰寂。絕苦患曰靜，即涅槃之理。《資持記》曰：「寂靜即涅槃理也。」”

　　六根都寂靜，寂靜就是寂默，就是常寂光，寂而常照。那個寂靜是安靜清淨，“寂”就是沒有煩惱。沒有痛苦患難叫做“靜”。眾生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡，憂愁這個又憂愁那個，想這個又想那個，想七想八想九想十，患得患失，沒有的想得，得了又怕失掉。徹底消除所有的苦患叫做靜。那我們在這裡怎麼做得到呢？沒有煩惱沒有苦患稱為寂靜，這是淺的來說；深的說寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。所以經文一個字可以有很多種的含義，可以淺可以深，看你要什麼？下來看注解：

“又《往生要集上》曰：「一切諸法，本來寂靜。非有非無。」「諸根」者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜。如《華嚴經》曰：「觀寂靜法，離諸癡闇。」不生分別，自然遠離癡闇，而諸根寂靜矣。”

　　你在觀修寂靜的這種法，你就離開了一切的愚痴，你就離開了一切的愚昧跟癡闇，你不由於生分別，你這個諸根不生分別離開了癡闇，那麼它自然就寂靜了，你不用去讓他靜，不用去到深山躲起來讓他自己靜，到深山也不靜。所以這裡不是講環境，這裡說的是你的六根，六根處理好了，你在茨廠街走走，心裡還是一樣很平靜的，是不是？

“更有進者，世尊釋迦牟尼。牟尼即寂默與寂靜義。”

　　你看我們釋迦牟尼佛這四個字是寂默能仁，寂是寂靜，默是不動，牟尼是寂默，也就是寂靜的意思。這裡指身口意，身口意都寂靜，所以稱為牟尼。所以你看佛的名號不是隨隨便便取的，不是憑自己喜歡的，都有含義的，而且意義都很深：沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動，你再怎麼樣都氣不到我的了。只有你自己在跳草裙舞，你怎麼都氣不到我，我如如不動！師父還做不到，還在學習，往生到極樂的人都是如此，所以受用種種大乘法樂。下來注解說：

“《仁王經合疏上》曰：「牟尼者，名也。此云寂默。三業（身口意）俱寂默也。」《理趣釋》曰：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」身口意寂靜，正是今經中「諸根寂靜」。”

　　身口意就代表六根，身口意寂靜就是我們願文中的這一句“諸根寂靜”。下來再看注解：

“而寂靜正是涅槃之理體也。由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。”

　　“諸根寂靜”也就是涅槃的本體。由於遠離了分別的妄惑，而諸根眼耳鼻舌身等都寂靜，相契涅槃無住生心的道理。

“故續曰：「決定成等正覺，證大涅槃。」「等正覺」，乃無上正等正覺之略稱。」”

　　所以底下就說了“決定成等正覺，證大涅槃。那麼下來解釋：

“大涅槃」，亦佛果之名，譯為入滅。具云般涅槃。「般」此云圓。涅槃，此云寂。故義翻為圓寂。以義充法界，德備塵沙曰圓。體窮真性（本體窮盡於真如法性），妙絕相累（微妙而斷絕諸相之累）為寂。”

　　那麼涅槃可以翻譯成什麼呢？可以翻譯成圓寂。圓寂我們這裏引證了很多，一些事上的種種相不能有累於你了，而能窮究本體，契合真性了，“體窮真性，妙絕相累”，我們用最後這兩句就可以很簡單的解釋了，說簡單原來都不簡單，為什麼？聽到一頭霧水！我也講得蒙查查！再來：

“《賢首心經略疏》曰：「涅槃，此云圓寂。謂德無不備稱圓。障無不盡名寂。」”

　　所有的德沒有一樣不具備的稱為圓，障無不盡名寂，一切障礙沒有不消除盡了的叫做寂。所以不是說某某和尚死了就是圓寂，現在大家都用慣了用圓寂，不是這個意思！就是你已經達到大涅槃了，所以師父以後往生，不要說空能法師圓寂了，大妄語！笑死人！笑死活人！不是笑死死人，是笑死活人！那什麼叫大涅槃呢？下來注解說了：

“大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德。有常、樂、我、淨之四義。離分段、變易二生死，具無邊之身智，是大乘涅槃。”

　　所以大乘跟小乘境界差很遠，大家不知道，看看那些小乘人的修行，戒律嚴格的不得了！小乘的法師不可以跟居士同一桌用餐的，我們大乘不只可以同桌還很親熱呢！他們不行的，那個戒律不得了！那個穿著更是莊嚴得不得了！可是境界呢？境界跟大乘穿著邋邋遢遢的老和尚，境界差太遠了！所以你講境界，沒有人會相信，大家都看外表，是不是？所以師父到外面大庭廣眾常常都要很注意，準備紙巾，吃兩口就要抹一抹，沒有辦法！可是在後面都沒有人看到，有啊，還有人看到的。這裡指的是大乘的涅槃，不是小乘，那麼大乘涅槃跟小乘涅槃，有什麼分別呢？可以從幾方面來說，那麼涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德。大乘涅槃證了這三種德，具有法身、般若、解脫之三德，小乘三德之中他只有一個解脫德，小乘解脫了，為什麼？離開六道了！但是他沒有證得法身，法身他不知道，反而不如我們七寶的同修，整天開口閉口都是法身，阿羅漢都不如你們！他也沒有般若智慧，三德之中只具一德。所以這不是斷滅，二乘的涅槃他只有常，樂，淨，沒有“我”，這個“我”不是你我他的我，這個“我”是法身自性佛性。那二乘他也入滅了，他也很安樂，他也很清淨，但是法身真我他沒有見到。所以這個“我”不是《金剛經》裡面講的那個，有我相人相眾生相壽者相的那個我，而且兩種生死“分段生死”“變異生死”，大涅槃這兩個都離了，這兩種生死後面會講。再有注解說：

“至於二乘，則三德之中，僅具解脫。四義之中，唯常樂淨。但離分段，仍有變易生死。灰身滅智，是為小乘涅槃。”

　　而小乘涅槃他只離了分段生死，六道輪迴的生死斷了，變異生死他還有啊！六道的分段是一段一段，我們六道輪迴每一段的身相都不一樣，一段一段的生死，這是大體的來說，超越了六道後面還有啊！阿羅漢辟支佛菩薩五十一個位次，每一個位次都是一個變異，他也是個生死，也叫生死，變異生死他還有，大涅槃具無邊之身跟智，而小涅槃是灰身滅智，灰身滅智是對於小乘阿羅漢來說的，這個就是差別了，所以大涅槃跟小涅槃不一樣。那我們這些普普通通業障深重的凡夫，一個不小心上了蓮花，上了蓮花之後，我們就開始去證得大涅槃了，那些小涅槃的阿羅漢在我們後面啊！所以你可以相信嗎？但是這是佛說的。所以有人就說釋迦牟尼佛也是有餘涅槃，念公說說這話的還是一個挺有名的人，所以這個說法是不對的！凡是往生的人將來都證大涅槃，我們每一個都證大涅槃，怎麼說我們的世尊還只是有餘涅槃呢？所以有一些說法你不要聽說他很有名氣，我們一定要依照聖言量為標準，要真正讀經典，要拿來跟經典相合，相合就是要對證。你說彌勒菩薩現在已經來了，哎，你拿經典出來證明給我看，你是根據哪一部經典說彌勒菩薩現在已經來了？還說已經成佛了，你沒有經典證明啊！我們有經典證明啊！《彌勒菩薩下生經》還說要等五十六億七千萬年！是不是？要拿經典來證明的，經典就是聖言量，所以要拿來跟經典來對證，不要貪心！所以很多人跟著人家這麼說，你也這麼說，釋迦牟尼佛也是有餘涅槃，這麼說就不好了。所以離經一字便同魔說，所以我們要很好的依止聖言量。

　　那麼下來就是“光明無量”，這也是很重要的一個願，光明無量，壽命無量，十方佛歎跟十念必生是我們這一部經的關鍵，而且不只是淨土宗，也是如來一代聖教的關鍵，所以我們在學習淨土，你不要以為我們只知道淨土的範圍而已，只知道阿彌陀佛要去作佛要去往生這些，其實我們已經接觸得很廣，已經接觸了釋迦牟尼佛。什麼叫一代時教？四十九年所說的一切法叫做一代聖教，所以這個願往生的眾生必定成正覺，必成正覺。往生之後一定“遠離分別，諸根寂靜，定成等正覺”，成等正覺就是成就圓教的佛果，這個圓不是像球一樣的圓，但是有時候這樣來比，大家看著比較能夠體會到圓教的佛果。那麼你看一個罪業凡夫，業障深重的凡夫，這麼容易就成佛了，你能夠相信幾成呢？因為這是阿彌陀佛他發的願，不是隨隨便便很輕率信口開河的，沒有含糊，是絕對的，決定證得大涅槃，這就是第十二願。善導大師稱這個彌陀四十八願裡頭這五願是最真實的，稱為真實願，這五願其中就是剛才我們說過的第十二願。底下還有就是無量光無量壽，聞名十方，十念必生這四個願，加上前頭一個願，這五個願前面說過是四十八願的核心，那麼底下就要進行其它四個願了，這是大願的根本，第十三願是光明無量，我們先看願文：

【我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。*十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。*】

　　這是第十三<光明無量願>、第十四<觸光安樂願>。“我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍”第十三願就到這裡。因為有時候我們不知道一大段裡面，它有好幾個願，應該哪裡到哪裡，到這裡是第十三願。這個願是顯示出阿彌陀佛這些誓願都是為了眾生，本願也就是善導大師五個真實願當中的第二個，大意是說：願自己成佛的時候，自己光明不可限量，無有邊際，普照十方上下一切處所，所放光明要絕對的勝過一切的佛光，要比日月的光超勝千萬億倍，光明遍一切處，光的功德妙用也就遍一切處了，所以攝受度化的眾生也是無盡的，所以這是大悲方便之本，是報身佛的真實功德。我們大悲度眾生要有方便，那個方法很難，只有幾個人做得到的，那就不是大慈悲了。所以光明遍照來攝受眾生，請看注解：

“上章具二願。「千萬億倍」以上，為第十三「光明無量願」。「若有眾生」以下，為第十四「觸光安樂願」。第十三與第十五「壽命無量願」，淨影稱為「攝法身願」，以其攝法身成就也。《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為「方便法身大悲之本」。蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。故為大悲方便之本，報身之實德也。”

　　那無量光就是橫遍十方，遍照一切，光明遍一切處，那光明所到的地方，光當中有種種的妙用啊！那功德妙用當然也是遍一切處。所以這個攝眾生度化眾生就是無盡的，故為大悲方便之本，報身之實德也。所以這個就是什麼呢？這個是大悲的方便，是報身的實德，我們要有大悲啊！度眾生要有方便，這個是根本。你怎麼度呢？佛以光明遍照，光明就攝受眾生，這是報身的實德，佛當年就是發了這個誓願，自己是無量光無量壽，光壽都無量，也實在是為了什麼呢？自己的無量光無量壽，實在就是願一切眾生也都是無量光無量壽，所以光明遍照一切就是為了度化一切，光有這樣子不可思議的妙用，可是我們現在有沒有遇到這個光呢？不能說我沒有看見，就說佛光沒有照到我，那你要怎麼看見？不能這麼理解，因為你肉眼雖然沒有看見，你怎麼知道沒有接觸到這個佛光呢？我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相聚一堂，來研究來學習彌陀的大願，要不然你看除了你們之外，外面的人怎麼沒有來？怎麼會不來呢？偏偏今天提到講到這個的時候，就你們這麼幾個，人不管是多或少，為什麼會那麼巧呢？所以佛法沒有講巧合的，也沒有講coincident巧合，no沒有巧合的，一切都是有因有緣。下面又舉《往生論》了：

“又《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句，即真實智慧無為法身。三種莊嚴。四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也。入一法句，則全歸真實智慧無為法身也。”

　　那麼《往生論》這句話我們說了很多遍了，這裡就不再重複了。我們底下就講《甄解》這一段：

“故《甄解》曰：「若約佛所證，則四十八願，皆入光壽法身。」蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身。”

　　法身就是宇宙的一個大數據Data，我們跟佛跟一切眾生是共同一法身，是共同一個大海，大海是一個，無奈我們不承認大海，我們只承認大海的海浪掀起來，上面的小泡泡，你執著你的泡泡，我執著我的泡泡，他執著他的泡泡，泡泡破了之後，都不承認已經融入大海了，不承認！我們共同用一個大數據Data，所有一切的行為，一切的思維，一切的一切。今天還是昨天，馬六甲來個同修，也是跟他提這個事情，就問他你能思考能想的這些資料Information where it came from它來自哪裡？這裡啦！在這裡？你去解剖出來，看看裡面有沒有這些資料？然後你收藏的東西收藏在哪裡？以科學來講，以現代電腦技術來講就是雲，雲盤Drive。會電腦的人就知道，谷歌有雲盤、百度有雲盤，但是很奇怪，你收到雲盤，那雲盤在哪裡？是不是很奇妙？所以不可思議！那把雲盤解釋為集合起來當成一個大數據Data，大數據就是雲盤，我們一切的思維資料存檔全部都存在那裡面，而且它沒有距離，沒有時間，沒有空間，想到就來，想到資料就來，要收它就收在那裡面，不用的時候就收在那裡面，想用的時候一想它就來，一想到那個人昨天罵你的那個嘴臉，他就現了！它收藏到那裡？不在這個腦漿裡面。所以你說師父是不是學佛學了這麼多年頭腦是不是有點壞掉了？講的這些不是一般人所講的東西，這個本來就是非常現代化的，這全部說的就是法身，要不然法身你怎麼講？講不清楚啊！所以這裡他的意思是說“若約佛所證...”，就從佛所證這方面來說呢，那麼這四十八願皆入光壽法身，蓋謂極樂依正只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身，整個的四十八願都可以溶入在無量光無量壽這個法身裡頭了，都是從無量光無量壽這個法身所流現出來的一切的願一切的功德。他的意思是什麼呢？極樂世界的依報，自然環境、物質環境、寶池寶樹宮殿等等這些依報；正報就是阿彌陀佛觀世音大勢至等等，都是從彌陀的法身所流現的，所以四十八願就包括了一切的妙用，極樂世界的一切依報莊嚴、一切正報莊嚴，這一切莊嚴都是彌陀的法身所流現，所以他說回到光壽法身。所以四十八願完全顯的是什麼呢？顯的是法身的功德。所以我們有很多人，念公說他最初也是這個樣子，他覺得談到極樂世界什麼黃金七寶這些等等，他對這個沒有什麼興趣，因為剛剛開始接觸的人，一談到黃金，談到七寶，那肯定他所現的相就是黃金So Its gold，七寶Diamond這珍寶，是不是？到最後今天我們才知道，原來並不是我們世間的黃金。純金是966還是996，我常常搞錯的。這些說的全部都是法身。所以初步是要離開相才見真，首楞嚴也是這樣子，這是一個過程：先要離開了妄，那真才顯出來，開始是這樣子的，在進一步到徹底之後，妄就是真，博士班的妄就是真，當相即道，一切相都是道。大家要知道，這又高了一層了！所以極樂世界我們往往把它看得很淺，淨土法門很多人都輕視它，就說：哎呀，就一句阿彌陀佛而已，來來去去都是說的阿彌陀佛，有什麼深度？有什麼可以討論可以研究的？空能法師的七寶淨土講堂還要講這麼久啊？五年！四個字要講五年！如果有人說這種話，你就將這本《大經解》交給他，包括出家講經的法師，你讓他看看。所以一般人就沒有體會到當相即道的精神，相就是道！再講得清楚一點：相就是法身！不是法身是什麼？法身變現一切的相，再從相回來，不就是法身了？因為它從法身變出來的嘛！所以全顯的是法身，有哪一樣不是法身？法身遍一切處。所以常常說，你要說哪一個不是法身，那個法身就缺了一塊了，那就不叫法身了。所以從法身來說是如此，從眾生的這個角度來看，下來注解就說了：

“若論度生，《甄解》又曰：「又以攝生，則願願皆為眾生。故云：『四十八願，攝受眾生。』”

　　要無量光為的是什麼呢？為的是光照一切處，度一切眾生，是不是？是要給眾生無量的利益，所以這個解釋是很好的。那為什麼又要無量壽呢？讓眾生永遠有所依止，一切願都是為眾生，為自己那佛就不需要這些了，成了佛還需要這些嗎？所以才說不入三惡道。往生之後，有種種神通，有種種的妙用，都是從眾生這方面來想的，所以說四十八願攝受眾生。我們再看一點點：

“又云：『一一誓願，為眾生故。』如是四十八願，互攝互融，不可思議。」”

　　四十八願全顯法身，四十八願全是攝受眾生，顯法身，度眾生，互攝互容，你不能把它拆開來說這個願是顯法身這個願是度眾生，圓融起來看就是如此。整個願的意思就是說，我法藏成佛的時候怎麼樣呢？願我的光明是無量無邊，不可說沒有邊際，沒有區域。不是說照到什麼地方去，這個光就沒有了。為什麼？電池沒有力了，停電了，停電就慘了！你叫天天不應，叫鬼鬼不靈。所以或者是我常常講的，你擔心阿彌陀佛怕髒，來到廁所就剎車就不敢進去了，所以有同修就把一張阿彌陀佛的像擺在她媽媽的睡房，讓她媽媽一睜開眼睛就看見阿彌陀佛，她就來問師父可不可以？我說一心一意要去作佛就可以，沒有忌諱；如果說房間尤其女眾房間，阿彌陀佛不可以進去，那就不叫無邊，那叫有邊了。所以這裡說，你要求一個邊不可得，所以這才叫不可思議。

　　好，我們今天就一起學習到這裡，那麼注解下來的內容我們留到明天才來跟大家繼續一起來學習。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！