《大乘無量壽經》解-第65集

　　我們繼續之前的注解內容，請看這句：

“故云「平常心是道」。但當平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念。以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易。”

　　我們先看這句，那麼宗門說，宗門就是禪宗，說：平常心是道。所以我們念佛的人也一樣，也要平平常常老老實實綿綿密密的去念，自然就暗合道妙。暗合道妙這個境界很深，想理解都不容易，但是念念之中你就是那麼一念，那麼一念綿綿密密綿綿密密緊緊扣著一念接一念，念到最後念而無念，念而無念，無念而念，所以以凡夫心入諸法實相，達到一切法的真實相，那只有持名跟持咒是最容易的，當然還有其它方法了，你要靠打坐坐到最後變石頭了；靠作觀，觀想到最後變胡思亂想；你靠什麼看書啊研究教典，這些都不是我們一般人能做得到的，你中文根基不行，連比較深一點點的文字你都看不懂，你怎麼研究經典呢？所以各有各的難度，只有念阿彌陀佛是暗合道妙巧入無生，你可以不知道什麼是暗合道妙巧入無生是什麼東西，沒關係！因為這是博士班的道理，你不管它，你就是這麼老老實實老老實實的念，念到最後它自自然然就達到這個效果了，這它一定有原因的。怎麼念別的沒有這個效果，念阿彌陀佛有這個效果呢？什麼原因念佛有這樣子的功德呢？下面這句就把真實的原理講出來了！

“念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故。”

　　它是暗暗的結合了實相，不是明明的，明明的那是靠自力，那我們沒有辦法，我們不管它，就是這麼綿綿密密的一句接一句這麼念，給它自自然然自己就暗合了，它自己就暗，你不用去暗，實相是什麼？實相就是一切法的真實相，那麼講的簡單一點就是宇宙人生的真相；再講的淺白一點就是－離開了假相，你所見到的就是了，要離開了全部的假相哦！不能保留一點點，全部的假相都離開了。因為假相是生滅的相，真相不生不滅；那再講的更容易懂一點，大家都知道的，那就是這句阿彌陀佛，就是諸法實相。這麼說就簡單了，對不對？這麼簡單，我就沒有東西講了，一定要講得囉囉嗦嗦很多的道理，最後告訴你：原來講到最後，就那四個字阿彌陀佛。那這裡說因為他念念每一念每一念暗合實相啊！所以這個要牢牢記住啊！暗合道妙自自然然契合了無住生心，這是什麼境界啊？無住生心要到了別教的菩薩才能達到的，那凡夫怎麼能做得到呢？菩薩的五十一個位次，我們初信位都沒有辦法達到啊！你還講別教的菩薩？那凡夫如果他說我能夠無住生心，那我就告訴你你犯了大妄語戒，你騙鬼啊？以前說過，現在的鬼你也很難騙祂，騙人反而容易，因為現在做鬼的那些都是過去生中他很聰明頭腦很好的人，絞盡腦汁來貪得無厭的人，死了變鬼，對嗎？犯了大妄語戒，那是入地獄的保證啊！大妄語戒是什麼？未得言得，未證言證，他沒有證到那個境界，沒有真正證到是菩薩的那個境界，他說我現在是菩薩，我是什麼菩薩再來，這是大妄語啊！那麼這個十念我們就清楚了，只要這麼念的話，功德就不可思議！所以蓮池大師他說《觀無量壽經》說的五逆十惡臨終那十念，他說念念是理一心啊！怎麼可能？還是凡夫啊！凡夫念佛能念到理一心，而且還是五逆十惡的臨終那十念都是理一心，這個我們就很難懂了，就是這個道理。所以為什麼能夠滅八十億劫生死重罪呢？你想想八十億劫這麼長的時間，無量無邊的生死重罪一句阿彌陀佛就消滅了，那蓮池大師的話可以聽嗎？哎，蓮池大師也是彌陀化身啊！所以他說的話我們要信啊！因為他這個時候念到，這個時候是到了理一心了，總之就是不可思議！總之就是要你相信！所以蓮公夏蓮居居士就有兩句話說“道在平常中，惜君未曉此”，大道就在這平常之中，可惜你不知道，你就喜歡玄妙啊！不知道越玄妙離開道就越來越遠了。“至心信樂，十念往生”就是體現這個易行道了，那為什麼要易行呢？這是彌陀的大願啊！是不是？你說我要救度眾生叫你解脫，而教給你一個很難很難的方法，誰都做不到的，那有這個方法跟沒有這個方法那有什麼差別呢？誰都辦不到的。你說修唯識觀不得了了！修法界觀修唯識觀而能得到成功的人就太少了！什麼叫唯識觀？眾生辦不到，觀一切的一切都是自己的唯識所變的，如果真正知道一切都是識，唯識所變，那還有什麼分別呢？吃也吃的是識所變的，那這個大便也是識所變的啊！那你就吃大便，為什麼還要吃香噴噴的雞腿呢？你都沒有分別了嘛！都是唯識你的識所變出來的嘛！都平等了嘛！看也看的是識變現的，那你看到這麼多鈔票怎麼又會動心呢？說是假的，這個識本來是假的，變成鈔票黃金也是假的嘛！所以說也說的是識，什麼都是識，那這方法很好，容易讓你看破放下，但是說來容易啊！要真的誰罵了你一句，馬上就火了！馬上就變臉了！不順從你的意思，你就不高興了！還說什麼我只是建議建議而已，誰會這麼無聊建議了會不需要人家接受的？那才真叫無聊啊！所以高明容易，解脫難，講得高明很容易，你要真正能夠跳得出來才算啊！不太能夠做得到啊！那底下又是一個問題了，十念必生但唯獨要除開五逆跟誹謗正法，我們就來討論這兩句了，「唯除五逆，誹謗正法」。《觀無量壽經》是犯五逆罪他都往生了，那這裡為什麼說五逆不行呢？所以我們要看解釋，不能從字面上直接來理解，我們看注解下來說：

“「唯除五逆，誹謗正法」。「五逆」者，罪惡極逆於理，故謂之逆。是為感無間地獄苦果之惡業，故又名無間業。《阿闍世王問五逆經》曰：「有五逆罪。若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂殺父，殺母，害阿羅漢，鬪亂眾僧，起惡意於如來所。」”

　　這是《阿闍世王問五逆經》說的五逆罪的內容，下面又引了另外一部注解的解釋五逆罪，這個是我們一般常常聽到的。

“又《華嚴孔目章三》曰：「五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧，出佛身血。初二背恩養，次三壞福田，故名為逆。」至於常言之五逆，則為殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧（以上三者同義。）。犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦。”

　　這個很好解釋，因為多了一個毀謗正法，五逆可以往生，五逆再加一個毀謗正法這就除外了，這條他就不適合了。下來我們再看：

“「誹謗」者，誹義同謗。謗者，毀也。言人之惡而過其實曰謗。誹謗正法，即誹謗佛法。此十念必生之大願，普被一切，但除既犯五逆又謗正法之人。《觀經》曰：五逆十惡，臨終十念，亦得往生。今經所除，蓋既犯五逆重罪，復誹謗正法，罪上加罪；且謗法罪最重，謗法之人稱為謗法闡提，故不能往生矣。”

　　毀的意思跟謗一樣，別人壞的事情不是不可以說，但是你不要把他說得過了頭了，添枝添葉，沒這麼多你說這麼多，誇大其詞，那屬於世間的還沒有什麼關係，最多他不跟你來往就是了，他不睬你就是了。但是如果你謗的是佛法，謗的是大德，就是善知識，哦，這個罪就很大了！但是現在的人不怕！我從沒怕過！你有聽說過還有居士罵出家人的嗎？你們沒聽說過吧？我在出家前就親眼見過一次，就在我的面前，那居士的理由還很好，說：「我年紀比你大，我就可以罵你！」妳年紀比出家人大，妳就可以罵他，那佛定的那個戒律，就算是剛剛出家的年輕比丘，老的比丘尼第一次見到年輕的比丘都要頂禮，這叫八敬法，不是講年齡的。所以那個女眾就是罵，我年紀比你大，我看的不對，我就可以罵你！在我出家之前。出了家之後，我也給居士罵到臭頭，這個佛早就說過了，謗三寶的果報。現在師父引這部經來跟大家分享，希望大家要注意啊！這部經叫《大乘大集地藏十輪經卷三》說：「如是苾芻雖非法器」，不管他是不是法器，不是咚咚鏘鏘那個引磬的法器，是不是真正能夠有成就的？「而剃鬚髮披服袈裟」，穿了這樣的制服uniform，「進止威儀，同諸賢聖，因見彼故」，因為看到這個出家人的形象，「無量有情種種善根皆得生長」，看到出家人，他的善根就生起來了。「又能開示無量有情善趣生天涅槃正路，是故依我」，我就是釋迦牟尼佛說。「依我而出家者若持戒若破戒」，如果是持戒的，還是破戒的，下至沒有戒的，「我尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄或復呵罵」，這是佛說的，釋迦牟尼佛說的，佛經上說：只要你不恭敬比丘，不管他持戒或犯戒，你都要下無間地獄，縱然是惡心猛厲的羅剎夜叉，狂醉大象見到披戴紅色袈裟者，因為現在還有人的袈裟是紅色的，是我們這個淨宗是褐色的，這個以後才解釋為什麼這樣。不僅不損惱而且恭敬尊重，然而到了末法時代，一些惡劣、愚癡、傲慢的國王、宰官、居士、長者等，連羅剎畜牲也不如，損惱摧殘出家人，如此造下彌天大罪，一切信受三寶護衛國土的天龍夜叉等，對此罪人心生嗔忿，不久罪人便會肢體殘廢斷缺，斷手斷腳，長時間中結舌不語，講不出話來了，感受諸多難以忍受的痛苦，命終之後決定墮於無間大地獄之中。師父引了這些佛說的內容，用意就是要大家重視這件事。有時候居士就是昏了頭了，還慈悲的勸她，這樣謗三寶的罪不好啊！結果她反而說：「師父，你給自己找藉口辯護，等於是說出家人做王啊！我才不怕！」可悲啊！真的可悲！外面我不知道，這是我親自面對的，這個我們就不再說了。其實她是幫我消業障，這一搞下來，我的福報越來越大，罵多一點吧！好可憐！好，我們繼續看注解：

“或問，若人犯五逆罪，而不誹謗正法，《觀經》謂可往生。若有一人，但誹謗正法，而不犯五逆，可往生否？”

　　所以有人就設這個問了，謗正法但是他沒有五逆能不能往生？五逆不謗正法可以往生，另外只是謗正法，他沒有五逆，可不可以往生呢？一般人就想這只是說說寫寫文章而已嘛！他都沒有殺父殺母殺阿羅漢等等，那麼他可以往生嗎？這個殺阿羅漢這條，因為現在找不到阿羅漢了，所以等同的罪就是有德行的出家人，或者是有德行的善知識，就等同殺阿羅漢，你謗了這個出家人，侮辱這個出家人，冤枉這出家人，你就等同殺阿羅漢，那麼他可以往生嗎？恰恰你想錯了！不行！不能往生！這是曇鸞二祖所說的，他說為什麼呢？我們來看看注解：

“《往生論註上》答曰：「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經云：五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一切重罪（但劫盡得出）。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法，罪極重故。」又曰：「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪從無正法生，是故謗正法人其罪最重。」”

　　簡單說就是，末法時期的眾生已經夠苦了，要聽佛法都不容易，你還阻礙他不讓他有正法可以聽到，你說你這個罪有多重啊！你斷人慧命這個罪比殺人還重，簡單說就是這條，他前面沒講理由，就講了一個事實，因為五逆十惡，你入了阿鼻地獄，那剛才我們說了，世界要毀滅的時候有一個大爆炸，一般的地獄也空了，那麼這個地獄的人都解放了，但是謗法的人不得解放，換一個地方，轉移了，因為其它世界還有其它地獄嘛！你到那邊去受罪，為什麼呢？毀謗正法的罪最重！底下講理由了，為什麼五逆的罪最重？佛法都是有理由的，沒有武斷的；不是說我的法就是這樣子，我不需要跟你講理由，沒有這樣的，你觸犯了就要受罰，你得說出個道理來呀！那麼曇鸞大師說的很好，為什麼會犯五逆罪？就是因為他沒有正法，他沒有機會聽到正法嘛！沒有得到很好的調教跟教化，如果一個人知道因果報應，知道做善得福，做惡要受果報，他要求解脫，要解除這些貪嗔痴，他聞到了這些正法，他就不會造五逆了，是不是啊？他就不會殺阿羅漢了，最起碼他沒有殺父殺母，最起碼他不會破和合僧，破和合僧其實也很容易犯的，在一個道場裡面形成好幾個小圈子，成為好幾個小圈子就是破和合僧，還好我們七寶到目前為止，到目前為止還沒有看到好幾個小圈子，大家都是只有一個圈子，大家歡歡喜喜的。所以他聞到正法，他就不會這麼做了，所以五逆他的根源都在於沒有正法，因此你謗正法罪比五逆還重，那我們現在常講的就是斷人慧命，你讓那個人不能解脫啊！這個地方我們就把它跟《觀經》分別解釋了，跟《觀經》的分別給它解釋了。底下還有一個解釋，又一個新的意思是善導大師的解釋，他這個說得更加慈悲了，慈悲到你想都想不到的！我們看注解：

“但善導大師《觀經疏》另有一解。謂五逆謗法不得往生者，乃佛止惡之意、方便之說。疏云：「此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重；眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也。……若造還攝得生。雖得生彼，華合逕（過也，至也，見《字匯》）於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外，更無餘苦。」”

　　我們來看看這段的意思，善導大師是阿彌陀佛再來嘛！是不是？那等於說代表阿彌陀佛給我們的承諾，這都是為了讓眾生首先警戒他不要犯這麼重的罪，五逆又毀謗正法這兩個罪太重了，所以不得往生。不是說你犯了這個罪，佛就不再攝受你了，不是！你如果造了這個罪，你還是可以懺悔，你還是可以得到攝受，但是你往生了之後有三種障礙：第一個你在蓮花中花沒有開，你在花苞裡面，你見不到佛跟聖眾。第二，你聽不到正法。第三更不能去供養諸佛。除此之外就沒有其它的不好了。那麼再看下面注解：

“《合贊》宗之亦云：「言唯除五逆誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已。若有已造機、已迴心，則還攝取，莫有漏也。」意為：所言除者，實為止惡之意，使未造惡者，不敢造也。若是已造者，但能迴心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏也。可見彌陀大願，攝機無盡。”

　　總之怎麼樣都好，阿彌陀佛一定要你的，總之你要他，他就要你了，那你真的想要他，你這個心當然念念想他，那他就自然會讓你求懺悔悔過，臨終佛還是來接你的。日本的《合贊》也是這個說法，言唯除五逆，誹謗正法是什麼原因呢？是就他還沒有造之前的人來說的，警戒你不要造這個罪了，是一種止惡的心；那已經造了，你能夠回心向善，懺悔念佛，佛還是攝受，沒有遺漏。“可見彌陀大願，攝機無盡”，總之佛就是要你就對了，不會漏掉你啊！大家可以放心，因為後面有一個願，就是第二十一願，我們會看到<悔過得生願>，彌陀有這個願啊！那我們看了就明白了，所以我們常常說啊，你不讀《無量壽經》，你不聽講解，你不知道阿彌陀佛有發過這樣子的願，那你怎麼會相信阿彌陀佛的救度是真實不虛的呢？那你也就會懷疑了，這個懷疑就正常的了，我常說懷疑久了，最後就否定了，否定之後更嚴重他就會毀謗，因為跟他自己現在的想法相牴觸了，conflict牴觸，或者跟他現在跟隨的師父有不同的理念，那他就排斥了，我師父不是這麼說的，那個師父怎麼這麼說的呢？你別理是那個師父，你也別理空能法師，你不要管我什麼師父，師父就不重要了，重要的是你要知道是佛說的，佛說的，不是師父說的，佛比師父還大，是不是？所以我們一定要看經典，經典是佛說的。所以這種人他沒有接觸《無量壽經》，他怎麼知道阿彌陀佛發了這個願呢？所以佛看這樣子的人是可憐憫者啊！那也就是遇緣不同了。下來他又引了善導大師的話：

“故善導大師曰：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」意謂，三世諸佛出興於世，唯為此大事因緣，宣說阿彌陀如來不思議願力，惠救萬眾。”

　　釋迦牟尼佛所以出現在這個世間，就是要說阿彌陀佛本願海的功德，這是善導大師對淨土宗的看法，說釋迦牟尼佛是為了這個來的，是為了要說《阿彌陀經》、《無量壽經》跟《觀無量壽經》來的。這個我們七寶同修都認同了，那別人認同不認同不管他了，我們自己要接受過來，為什麼呢？因為這個是我們的依止，這個是我們的傳承，所以你看看我們的傳承多麼的純多麼的直接，直接從哪裡來？從釋迦牟尼佛來，三千年前到三千年後的今天，馬來西亞吉隆坡甲洞七寶淨土講堂，傳到這裡來了，你不要開玩笑啊！好，我們再看注解：

“故大師又云：「今逢釋迦佛末法之遺跡，彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」以上《往生論註》與《觀經疏》之說，殊似相違。實則亦可會通。”

　　從上面來看這兩個說法好像有牴觸啊！好像有矛盾啊！一個說不行，一個說也還行，那到底是怎麼樣？是行還是不行呢？所以我們可以這麼看，這裡說：

“《論註》正符如來抑止之意，令人慎莫謗法也。”

　　《論註》之說就是一種抑止之意，阻止你去犯是這個的意思：叫你千萬不要謗法，不要再造五逆十惡，預防你會犯這樣的罪業，只要你不犯都有機會，犯了也有機會，這才不得了！這才是淨土法門嘛！犯了就沒有機會，很多人都沒有機會哦！包括師父也沒有機會哦！犯了都有機會，最好不要犯，這是彌陀慈悲至極啊！

“論中復云：「此生愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理。」”

　　這裡有解釋了，《論註》再說了，這樣愚癡的人他在那邊毀謗，毀謗他還會發願要求生淨土？那這樣說來意思就更加清楚更加明白了！什麼叫毀謗？就是不相信啊！毀謗就是不信！那他怎麼能接受呢？那裡會有什麼阿彌陀佛的？你見過沒有？是不是沒見過吧？沒見過你也信？種種這些唱反調的反對黨，他不能接受，不能接受他還會念佛求往生啊？沒這個道理嘛！所以就不得往生了！是說他這個時候善根還沒有生起來，他還沒有真正明白，到有一天他真正明白了，他就不會誹謗了嘛，他就會相信了，是不是？但是到哪一天不知道，應該說到哪一世可能也不知道，可能這一世都沒有機會了，但是遲早，要不然阿彌陀佛就不會說這句話了，“一切皆成佛”！你不要看那些惡人，遲早他也成佛啊！因為惡人本來也是佛，不是說只有好人他本來是佛，惡人怎麼會是佛呢？師父！你看他那個嘴臉，他的嘴臉像佛咩？那你就沒有看到佛在哪裡了。我們再看注解：

“是故經云五逆謗法不得往生。至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡。五逆謗法，果能臨終念佛，是即懺悔發心，如是之人，億億中亦難一二，故佛慈憫，仍然攝受。”

　　《觀經疏》這個話當然成立了，他既然謗法他怎麼能夠明白呢？他認為你們是迷信的，沒有這麼簡單的事，你們是老王賣瓜，你們的師父是老王，不是啊，我師父俗家姓張，就專講這些。《觀經疏》是顯彌陀的願力是無盡的，你五逆謗法臨終果然還能念佛，你就是懺悔發心你還可以往生，但是這一種人億億人之中難得有一個兩個，你想想看他的觀點他的思想都是不贊成都是反對的，到死都不認同的；而有人他最後還能夠相信，這個很稀有啊！這就難得了嘛！那麼但是以前有說過，像這樣的人臨終要具備三個條件，所以這兩種說法兩種都可以並存，同時存在，沒有衝突，我們繼續看注解說：

“又善導大師云：「弘誓多門四十八，遍標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」又云：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」善導大師約四十八願為真實五願。若論至約，則唯第十八願。故於《事贊》中曰：「一一願言，引第十八。」”

　　最後就是讚歎這個第十八願了，善導大師的話在裡面了，注解的文字不難懂，那我們不再解釋了。下來引《甄解》的說法：

“《甄解》云：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」又云：「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣；具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願特為最勝矣。」”

　　因為第十八願使眾生能生到沒有惡道的國土，那也不再轉生到惡道去了，而且都是相好，都有神通而且還得到滅度。為什麼會如此呢？因為他入了無量光無量壽這樣的大智慧海的原故，所以這個願殊勝，因為這個願都是攝眾生，都能得到往生的這個願。

“又《箋註》曰：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」”

　　所以《箋註》他也說這個願是大願之王。

“此願顯彌陀之究竟方便，一乘願海，六字洪名，不可思議功德。以名號即實德，「聲字皆實相」故。”

　　所以這個願就顯出彌陀的究竟方便了，淨土宗是一乘願海六字洪名，這個是不可思議的功德，大願之海是一乘，什麼叫一乘呢？一切眾生都讓他成佛，包括蒼蠅蚊子螞蟻，包括餓鬼道地獄道的，這叫做一切眾生嘛！這個願就指出六字洪名不可思議的功德，那名號是什麼呢？因為名號就是佛所證的實德，真實的功德，佛的果實，成佛以後佛所得的果實，佛的全部都在這句阿彌陀佛裡面了。所以你說這句佛號裡面到底含藏了什麼東西？就像你喝蜜糖，蜜糖裡面到底有多少？哪一種種類的花的花粉到底有多少類你知道嗎？不知道！那不知道沒有關係，你吃蜜糖不是全都變成你的嘍？你不需要知道蜜蜂到什麼菊花去採蜜，到玫瑰花去採蜜，到哪裡採蜜，那是牠的工作，我的工作就是要吃，你的工作就是去忙啊！去忙去採蜜，那我的工作是吃。但是現在我不喝蜜糖了，已經一年多了，我到中國跟那些法師說，那些法師都覺得奇怪，問為什麼？我說不要跟蜜蜂的孩子搶東西吃了。師父怎麼是這樣的呢？那蜂蜜是人工飼養的嘛！人工養牠是被騙的，被你騙去當人工養的，他不知道是被養的，牠的習性牠的本能，就是不管你養我還是我自然的，我都是去採蜜來養我的孩子，怎麼越養越不夠的呢？越來越忙的呢？牠也不會去找出什麼原因，只有空能法師找到原因，那我又不能跟蜜蜂講，所以我不吃蜜糖了。你可以說我這是歪理，那沒關係了，我不吃蜜糖了。但是在某種情形之下不是刻意的我喝牛奶，哎，師父怎麼可以喝牛奶？你喝牛奶不用殺牛的嘛！你喝牛奶要殺牛的嗎？殺了牛才有牛奶喝的嗎？不用，所以你念這句阿彌陀佛，把它接受過來，這裡面就是佛成佛的果實啊！佛的功德智慧種種的一切一切全部在這句佛號裡面，因為“聲字皆實相”，這是密宗最高的法，聲音跟字，念佛不是有聲音嗎？阿彌陀佛，阿彌陀佛四個字，阿彌陀佛那四個字寫出來那個是字，這些也就是說在楞嚴的三昧境界裡面，首楞嚴就是一切事究竟堅固，下來提一提《首楞嚴經》的境界：先是破妄，把那個妄給破除了，後來說地水火風空都是性德，地水火風空都是性德，而且不只是性德，都是如來藏本無生滅，所以妄也就是真，妄也就是你的真如本性，妄從哪裡來？從你的真心來的嘛！真心迷了不就變妄了嗎？妄是因為暫時糊塗了，不知道這個妄是假的，錯用了心，得不到真實的受用，妄去掉了，真就顯出來了。常常用世間的例子來跟大家說，就是鏡子上面沾滿了汙垢，這個汙垢清除了，鏡子就顯現它的作用了；水起了波了，波就是水嘛！水有波就看不清楚了，你看你的樣子就歪歪曲曲變了樣了，水不清，月亮也變樣子了，月亮也現不出來了，就是這樣子的一個道理呀！雖然聽起來很簡單，但是道理很深吶！這是圓教最上乘的道理，大家應該聽不懂，但是知道這是好東西，能聽出味道來，為什麼呢？怎麼證明呢？一對對的眼睛一直瞪著師父看，好料好料！聽出味道來了，不懂還會聽出味道來，所以聲跟字都是實相，因此持名的功德，持名就是念阿彌陀佛，有聲音有字，這是持名的功德，因為這是佛的果德啊！而且聲字就是實相，前面講過了。所以如果你不多聽圓教的道理，你不來七寶淨土講堂聽這些內容，哎，你會說這句阿彌陀佛這麼簡單，這麼簡單的一句佛號是實相，實相是法身本體一切法的根源，就是自性，所以第十八願的功德不可思議，也就是因為持名的功德不可思議，只要你還能念都不可思議，那你不能念就可思可議了嗎？不是！只要你還能念，這個念不一定是念出聲音來，只要你的念頭裡面還有阿彌陀佛都不可思議！那麼這就是第十八願十念必生，就簡單的跟大家介紹到這裡，其實也談了很多了。底下就是第十九願了，講到發菩提心了，我們到了第十九願，先把願文念一遍，這段願文有兩個願啊，就是十九<聞名發心願>，還有二十<臨終接引願>：

【我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。*十九、聞名發心願。二十、臨終接引願。*】

“上章包括第十九「聞名發心願」，與第廿「臨終接引願」。「名號」即名字。顯體為名。名彰於外，而號令於天下為號。名與號同體。此辭通於諸佛菩薩。於本經常專指極樂導師名號—阿彌陀。”

　　什麼叫名什麼叫號呢？名是顯現這個本體的，本體你看不到，你也接觸不到，你的佛性自性你看到嗎？不知道！從哪裡顯現出來？從名，體非名莫顯，沒有名那個體顯現不出來啊！顯出來之後就“名彰於外”，這個名的裡面，這個名的裡面它就是實體，實體是什麼？就是心性真心自性；“而號令於天下”，這就稱號，令於天下是什麼意思呢？教化一切眾生啊！你要教化一切眾生，你用什麼來跟他們溝通呢？跟他們對話呢？Conversation交談，怎麼討論呢？你必須要有語言嘛！教化一切眾生要用名，因為體看不到，六根都接觸不到，所以他必須要用名來教，我們依教修行，終極的目的是要證得這個本體，把名的本質找到，那名是相，從名相上就見到真性，這叫證果。所以名與號同體，同一個體，這個名辭“通於諸佛菩薩”，但是在本經《無量壽經》上面常常講的，這個名號就是指極樂世界的導師阿彌陀佛。下來再看注解：

“「發菩提心」。菩提，梵語，舊譯為道，新譯為覺。肇公曰：「道之極者，稱曰菩提。秦（指中國）無言以譯之。蓋是正覺無相之真智乎！」菩提心即是求真道之心，求正覺之心。”

　　我們看解釋，發菩提心，菩提是Sanskrit梵語Buddhi，舊的翻譯叫道，新的翻譯叫覺，這是佛經傳到中國來的翻譯，新的翻譯跟舊的翻譯以什麼做標準呢？就以玄奘大師作為標準，玄奘大師以前翻譯的都叫做舊譯，玄奘大師從印度回國之後翻譯的都稱為新譯，以玄奘大師為標準，所以菩提心翻成道，玄奘大師把他翻成覺，其實兩個字都很好。那麼“肇公曰”這是僧肇大師他說：“道之極者，稱曰菩提”。秦，僧肇這位大師是鳩摩羅什大師的學生，羅什大師生的那個時代，國號是秦，稱為姚秦，姚興做皇帝，所以秦上面在歷史上加個姚，這是皇帝的姓姚秦，這是指的中國，“無言以譯之”就是中國沒有相應的字來翻譯它，沒有。“蓋是正覺無相之真智乎”，這是從意思上講的，這個覺是正覺，說明它是真的，它沒有錯誤，它不是邪知邪見，是正知正見。“無相”離一切相，即一切法，這是真智慧，所以用道來翻譯，菩提心即是求真道之心，我們現在講的佛道，求正覺之心。又菩提心即自覺覺他之心，我們繼續看注解：

“詳言之如《往生要集》所云之二種菩提心。（一）緣事菩提心（此即密乘之行願菩提心），以四弘誓願為體。（1）眾生無邊誓願度。是應身菩提之因。（2）煩惱無數誓願斷。是法身菩提之因。（3）法門無盡誓願學，是報身菩提之因。（4）無上菩提誓願證。是願求證得佛果菩提也。由前三行願，具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也。（二）緣理菩提心（此即密乘之勝義菩提心）。一切諸法，本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行。是為最上之菩提心。謂為緣理之菩提心。”

　　下面我們會一直在討論這個菩提心，討論得很深入，因為我們一般只知道菩提心就是菩提心，菩提心是什麼？菩提心就是菩提心啊！就知道這麼一點點，但是這個菩提心可以講的很深入很廣，很深很廣，因為引了很多注解，那注解引了很多大德的說法，我們就選精要的跟大家介紹。我們就把元曉師對菩提心的解釋拿出來跟大家介紹，因為他是非常重視發菩提心的。我們看注解：

“新羅元曉師於《宗要》論無上菩提之心曰：「一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者：煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願。初是如來斷德正因，次是如來智德正因，第三心者恩德正因，三德合為無上菩提之果。即是三心，總為無上菩提之因。因果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞（同包）故。”

　　元曉是朝鮮人，朝鮮現在應該叫北韓是不是？朝鮮是北韓不是南韓，所以《無量壽經》注解我們古代就只有兩本，另外兩本都是朝鮮人，一個是元曉，一個是景興。所以我們國內對於《無量壽經》的研究很不足，所以念公說現在我們要回頭，其實這話說的是當時幾十年前的情況。當然我們現在有了念公這一部《大經解》，很多注解的精華重點都在裡面了，所以這是我們現代人的福報，現在又加上大家不用去看這本厚厚的注解，原文你也未必看得明白，以後大家看師父轉述的視頻，既可讀到注解的文字，又可以聽到念公的解釋，同時也聽到師父美妙的聲音，現在大家福報更大來現場聽，直接就可以領受了，但是聽回去很多都忘掉了，所以要重複的看，那這次我們的注解有字打出來，都清楚了很多了，只是沒有那麼詳細而已，那麼師父又化淺來講，原來的內容我們還是保留，但是在講的時候我儘量以我自己能理解跟體會的，跟大家一起來分享。元曉他對於淨土宗的著作就不止一本，朝鮮他們的佛教很不錯的，他們的禪宗也很不錯，韓國的曹洞宗還是很活躍的，他們都有著作，當時水平都很高，覺悟很高。那元曉的特點呢？他在“發菩提心，一向專念”裡頭，他特別注重發菩提心，所以就拿來跟大家介紹。他說了兩種：一種是隨事發心、一種是順理發心。隨事發心在前頭《往生要集》裡頭稱為緣事菩提心，這個叫做隨事發心，這是密教修行的行願菩提心，密教裡面說的行願菩提心，密宗稱為行願菩提心這是一種。第二種是順理發心，這就很難懂了！前面的還可以，順理發心就是《往生要集》裡頭說的緣理菩提心，也就是密乘的勝義菩提心，這個義是第一義諦，就是這兩種。第一種跟四弘誓願是一致的，煩惱無數誓願斷之，這是如來的斷德，正因善法無量願悉修之，都要去修，這是如來的智德，能修這麼多法是很大的智慧，眾生無邊願悉度之，這是恩德的正因，對眾生有恩。所以這三個德－斷德恩德智德合起來為無上菩提之果，就是“無上菩提誓願證之”，那麼這樣子就是三心，就是無上菩提的因，因果雖異，因跟果雖然是一個因一個是果，那當然是不同，一個因跟一個果當然不同了，因果雖然不同，但是兩個無所不包。

“如經言：『發心畢竟二無別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心。』”

　　剛剛初發心是一種，動個念頭，起了個心念－我要修行了，我要發心了，我要學佛了，我要真正的走這條路了！動了這個念頭叫初發心；畢竟成就又是一種，因為它中間可能要很長的過程，這個過程就出亂子出差錯了，初發心到畢竟成就中間還有個過程，初發心是因，畢竟成就是果，這兩個雖然有不同，但是兩個沒有分別，因為從這個因必定得這個果，只是我們要注意的就是中間這個過程而已。我們看那個黃河，我們看黃河從發源起一直流到大海，你怎麼看？現在這很容易，從地球看大海跟黃河，那不就是一片嗎？現在我教你看很容易的，你下載那個谷歌地球，從這上面就看到了，你就打黃河兩個字就看到了，大海跟黃河你看它們有界限嗎？看不到界限，都連在一起了。所以就說一個是因一個是果，一個是果一個是因。“發心畢竟二無別”，黃河的水畢竟都流到大海裡頭去的。“如是二心先心難”，這個大家要知道啊！這兩個心裡頭初發心最難！所以我們要尊重自己，他要真的發了菩提心，千萬要護持，不要讓他退心，現在往往退的很多，在我自己身邊看得太多了！原因在哪裡呢？還是那首歌，「我聽著人家說」，到處聽人家說，他不是聽佛說，受到別人影響就退了，退其實也很正常啊！但是往往退沒有關係，還造了不少口業，重傷毀謗！你不來七寶就算了，你幹嘛還要毀謗呢？你幹嘛還要誣賴詆譭出家人呢？造這樣子的罪業多划不來啊！所以很替這些人惋惜！所以能夠保持初心的沒幾個，在這樣煩惱惡濁之中你能發菩提心，還能堅持保持，這就像什麼？像在火裡面長出一個蓮花一樣，多麼稀有啊！蓮花怎麼在火裡面長出來呢？火中生蓮吶！“如是二心先心難”，我既然已經發心，你只要護持就可以了，就是中間不要讓它出軌，不要它再走偏差，而且在這種邪說紛紜群魔亂舞的時代，在這種情況之下，你能發求正覺之心，啊，這個很難啊！“自未得度先度他，是故我禮初發心”，大乘心先要以利他出發，所以對初發心的人，我們要頂禮啊！所以發菩提心很重要！下來注解說：

“此心果報，雖是菩提（成佛），而其華報，在於淨土（往生）。”

　　這個心的果報己成佛果，但是它也有花報，花報就是往生淨土，因為菩提心是廣大無邊無有極限，所以他可以得到往生，往生作為他的result最後的果報，作為花果，成佛作為果實，果實實果，只要能往生，必定得到這個果實，這個就是隨事發菩提心－斷德，智德，恩德。下來注解說：

“所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限。故能感得廣大無際依報淨土。長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當彼。故說此心，為彼正因。是明隨事發心相也。”

　　這個隨事發心我們就簡單的說說。下面我們來看隨理發心，這是比較難理解的難懂的，因為說的是理，但是我們有念公的開示給我們講解，那麼師父再儘量的化淺來跟大家解釋。我們看注解：

“所言順理而發心者：信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱善法，而不撥無（撥無者，排除也）可斷可修，是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧；雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相。如經言：『如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。』乃至廣說故。如是發心不可思議，是明順理發心相也。”

　　光是看到注解的文字就不懂了，不解釋的話，就真的是一頭霧水了。“信解諸法皆如幻夢”，大家看起來這個不難啊！師父常常講，《金剛經》講的“一切有為法，如夢幻泡影”，我知道我知道，看起來不難哦！你心想我應該可以做到吧？如夢如幻，假的，師父說假的我相信，你要相信而且要真的理解，怎麼證明你真的理解呢？平常看不到，平常大家都很有修行，境界一來就全變了樣了，境界一來就用不上了，一切諸法皆如幻夢，說就容易，《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影”，你要信啊！有人讀了《金剛經》這句話並不相信，中了彩票哇！發達了發財了！這些不是夢幻泡影嗎？你為什麼這麼興奮高興到樂極生悲死掉了？他不能當它是幻夢啊！所以你這還是沒真理解，你以為容易啊？再來這個更難了！“非有非無，離言絕慮”，這個原理很高，前頭說的你就很難了，比成佛還要先受頂禮。這裡說的更不容易一些，什麼叫非有非無？有就有，無就無，怎麼是非有非無？你自己都不清楚。非有非無才是事實真相，因為它離開了兩邊，一般人不是著有邊就是著空邊，“佛說諸法空，為除諸有故，若復著於空，諸佛不能度”，跟你講諸法空幹嘛呢？因為你著了有啦！你著了有，佛跟你講空。佛跟你講空你又執著空，那佛就沒有辦法度你了，沒有辦法度叫什麼？叫“無法度”（閩南語）。所以是非有非空不落兩邊，但不是模擬兩可。一般人以為佛說的都是模擬兩可，有就有，沒有就沒有，怎麼又有又沒有，又沒有又有呢？有就是有，沒有就是沒有，這是眾生的見解，不是事實真相，眾生都落兩邊，這叫邊見。所以見惑當中頭一個就是身見。第二個就是邊見，只是落兩邊，不是好就是壞，不是善就是惡，不是男就是女，沒有不男不女的，不是此就是彼，不能圓融啊！這裡說的是非有非無，所以告訴你“離言絕慮”，這麼講就可以接受一點了，離開言說，絕慮是沒有思慮，思慮之路絕了，就是你再聰明都想不到了，想不到了這叫絕慮。離開你的言語，Shutup閉嘴！叫你閉嘴也是多餘的，你根本講不到！所以它這個是必須除盡有所得的心，方能行至行不到處。這句話好棒哦！好棒再念多一次，必須除到乾乾淨淨，除掉你有所得的心，你才能夠走到那個走不到的地方啊！這是一個行不到的地方，不是你走能夠到的地方，你怎麼能夠走到那個走不到的地方呢？你必須除盡了你有所得的心，所以你看那個Hearth Sutra《心經》就說了嘛！“以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，你得到什麼啊？請問你得到什麼？你本來就圓圓滿滿的，沒有任何可以加的，下來這又是念公的話，修行不是增加什麼，而是去掉什麼。有所得有所求，想得定想得神通，想得智慧想說法利眾生，想成為什麼什麼，甚至想上品上生...所以有時候我看你們在佛前跪著祈求，我就在想你們求什麼？而且很長時間心裡面講了一大堆，不曉得你們在求什麼？這裡告訴你：要除盡有所得的心，這都是在思慮之中，這裡說的是離言絕慮，不能用你的意識來想，要用真心，不能用妄心，真心是無所得。“依此信解，發廣大心”，依這樣的信解來發一個廣大的心，雖不見有煩惱善法，沒有煩惱善法的分別，不見煩惱和善法，不是說沒有啊！沒有就是你眼睛瞎了你看不到嗎？明明是有嘛！不是說沒有是“不見”，不是那種一隻眼睛張一隻眼睛閉，那你那張開的眼睛還是看到啊！不見什麼呢？不見它們的分別，“而不撥無”，撥無者就是排除，不撥無可修可斷，還是要修哦！不能說不修，還是要修。所以有一位老居士他就認為，這段就說錯了，他說這個“撥無”是什麼什麼種種的，他不知道朝鮮人的這個漢文，朝鮮人的中文，撥無就是排除，撥就是排，無就是除，不排除，不見有煩惱善法，但也不排除有煩惱可斷，有善法可修，這就是中道了，這就是博士班了。有人他有煩惱可斷，有善法可修，他就看到煩惱跟菩提的分別，這又著到另外一邊去了。因為這個說的是沒有分別，他就沒有可斷，沒有可修了，所以有的人就會這麼想了，修也是這樣，不修也是這樣，那你修來幹嘛？不是說無所得了，你還去修，那修來幹嘛？不是說你本來是佛嘛！說唯心淨土自性彌陀，那還要求生淨土幹嘛呢？不需要了！這樣子又偏到一邊去了。底下發願“我願煩惱悉願斷”，一切善法悉願修，“是故雖願悉斷悉修”，雖然你有這個願要斷要修，“而不違於無願三昧”，所以我們要體會這個經，經中也有好多地方是這個樣子的，我們以後會看到，所以我們都要圓融。下面注解說：“雖願皆度無量有情，而不存能度所度”，我要度無量的有情，而沒有能度跟所度的分別，怎麼做呢？後面會跟大家說，看大家體會多少，應該會體會很多，因為大家這個水平都提高了，被師父逼到那個智慧開了，不是花開了，是智慧開了。“故能隨順於空無相”，這才是隨順於空，隨順於無相。所以一般人就把空跟無，這個無相體會到偏了，就成了頑空，將這個無相當著沒有來講，就成了龜毛兔角了，這是斷滅見。所以佛經要翻譯成英文很難，就是這樣子。但是現在有很多佛經也翻譯成英文了。因為這個無就是翻成NO，沒有！所以你看《心經》的英文翻譯就是：「no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind；no sights, sounds, smells, tastes....」無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法。都沒有了，那就沒有作用了！眼不能見那就是瞎子了，耳朵不能聽就是聾子了，有體沒有相沒有作用，那師父還能夠講課嗎？你們還能夠聽嗎？所以難吶！所以還要再解釋才行。所以作為中國人能夠聽懂看懂中文，是很有福報的，尤其學佛。五月的時候去了居鑾，有一位受英文教育English educated的同修，她就是有這樣子的反應，她後悔不懂中文。但是我們七寶也有幾位也是這樣English educated的，難得就是他們很努力來克服這方面的障礙。那如經言就是《金剛經》的話，「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」，我們來理解一下，這就是緣理發的菩提心，這個很難懂。下來引一段也是念公自己的開示跟大家分享：就是講到《金剛經》的這個道理，度眾生沒有眾生可度，我們想度眾生，明明他就是人嘛，我度了他，怎麼說沒有眾生可度呢？這就是《金剛經》的道理了，大家來體會一下，跟這裡的意思一樣，所以只能夠體會，你不要說懂，是體會。經文說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，這是我們要發的心，不但是有這個心，而且還要實踐，還要真落實。滅度一切眾生之後，眾生都滅度了都度了，我這個願已經成就了，可是怎樣子呢？經中說：而是沒有一個眾生真實滅度。這就奇怪了！要度一切眾生，而這些眾生已經得到了你的度化，可是這裡說沒有一個眾生是真實滅度了，那這就不是凡夫，而是通達般若的菩薩度生的境界了，所有眾生皆令入無餘涅槃而滅度之，徹底都滅度了，可是為什麼又說沒有一個眾生真實滅度了呢？下面這句話就來了，就因為釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話說，這句話大家都很熟了，「一切眾生皆具如來智慧德相」一切眾生本來就有如來的智慧德相。So so所以說，一切眾生本來都是佛，那麼一切眾生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢復了自己的本來而已，他不是得到什麼，變成什麼，製造成什麼，變換成什麼，他不增不減，只是恢復他的本來，right對嗎？那麼你這個度眾生的人，你度的這個人，你又做了什麼貢獻呢？哦，有道理啊！是有道理，以前沒有聽過這樣子的，但是一時又不能接受了，那我以後要不要幫人啊？我幫人原來沒有人是我幫的，他只是恢復他的本來，還有啊，一切眾生既然同具如來智慧德相，也就是同樣具有如來的法身，我跟一切眾生是同一個法身，本來同體，一體之中，誰能度？誰是所度？不得了了！所以《金剛經》很難懂，“無有一眾生實滅度者”也就是《金剛經》中重要的開示。那前幾天講過的，三輪體空，就是這個道理：內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法所施之物，外內與中間都無一物稱為三輪體空。內是一方，外是一方，中間是一方。一般我們都是認為：內有我，外有人，中間有法有物，這個三輪就不空了。明明是我度他的，我將佛法，我度他是用佛法，我教他念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是中間這個東西啦，阿彌陀佛是法，他就是我度的，我就是我，那你沒有空啊！如果是三輪體空，就是不見有能度眾生的我，沒有一個我，沒有一個我在做事，內如果沒有我，那外也就沒有人了，內沒有我，外沒有人，中間還有什麼？一切都本空了，所以本來無一物。舉個簡單的例子：我布施了一萬塊美金，我把錢給某某先生了，如是三輪體空，內就不見我布施的這個人，外不見有某某先生接受我布施，中間不見這一萬美金，這不見不是說丟掉了不見了，沒有看見這一萬美金，雖然不見能施與受施之人，中也不見這一萬美金，但是這件事情我還是做圓滿了，這叫三輪體空。這就是很殊勝的，這樣的布施就可以稱為布施波羅蜜，就可以到彼岸。如果不是，你只能夠說是布施，你不能加波羅蜜，波羅蜜是圓滿波羅蜜就是三輪體空。一般是我有一萬美金給他了，一直記得自己做了很大的事，我把一萬美金救濟了某某人啦，我一直記得他曾經得到我一萬美金，他連感謝都沒有，還記了多少年呢！你布施是布施了，他得了一萬塊錢，但不能稱為布施波羅蜜，兩者的差別就在這裡。所以當時達摩祖師跟梁武帝就是這樣，梁武帝還記得很清楚他建了四百八十間廟，記得多清楚記得多少年了，就等那個達摩祖師過來，告訴他我建了四百八十間廟，我又度了多少人出家，有沒有功德？沒有功德！達摩祖師說沒有功德，因為梁武帝沒有三輪體空，所以並不是不布施，是要布施，而是要在布施的時候不住於相，不著相。所以有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落於空了！哎，師父，《金剛經》是講空的嗎？無為無相無我，都是沒有了，就跑到偏空一邊去了。但是蕅益大師寫的一篇叫《金剛經破空論》，你說空，我破你的空，破這種偏見，所以終日度眾生，終日沒有度，“終日度生終日無度”就是我們前面所講的這個道理；不是不度眾生，是“度而無度，無度而度”，我在度眾生，而沒有度眾生的相，就是這樣而已。我沒有度眾生的相，而終日終身都在度眾生，這樣度生就是跟般若相契了，就是波羅蜜了Paramitta。因為說的是理，所以很難懂，雖然難懂，還是要聽，師父還是要講，甚至講到最後剩下一個人也要講，那我這次已經準備好了，到最後看剩下幾個？可是很奇怪的越來越多，surprise surprise出乎意外！“乃至廣說故，如是發心，不可思議”，這樣的心，功德是不可思議的，why？infinity無限大，無漏，是無漏的，因為是無限大，無限大，無漏，就是功德。有限的，有漏的，是福德福報。所以梁武帝只有福報啊，福報很大，但是沒有功德。我們再看一段注解：

“隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發；順理發心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發。如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」”

　　“隨事發心，有可退義”，這是一個缺點，隨事發心有時候也會退的，會退。像以前講過的舍利弗，他過去約六十小劫，有一世他發心要修菩薩道，要做布施，大乘的布施，他不但願意把自己所有的房屋田園財產等等布施給需要的人，最後甚至連自己的身體性命也毫不吝嗇願意布施給人，他動了這個念頭，那就有好戲看了！當他發出這個大願的時候，竟然驚動天帝啊！天上的帝釋就化現成一個年輕人，在舍利弗每天必需經過的路上等他，這次再重複講這個個案有特別不同的內容，不同的呈現方式，不要以為說師父又講這個，舍利弗挖眼睛的我聽過了，不一樣的，你聽聽。年輕人就在路上等候，故意試試他的道心如何，年輕人見到舍利弗來的時候，就故意嚎啕大哭，舍利弗見到這個情形於心不忍，上前去安慰他說：「這位年輕人，你有什麼事讓你這麼傷心呢？」「不必問了，告訴你也沒有用了！」「我是學道的出家人，發願要救度眾生的苦難，如果你有所求，凡是我有的都願意布施給你。」「其實我哭的不是缺乏世間的財物，是我的母親得了一種不治之症，醫生說一定要用修道者的眼珠來跟那個藥結合在一起才能夠治癒啊！哎呀，活人的眼睛已經不容易找了，何況還要找修道人的眼珠，誰肯給我呀？可是我一想到躺在病床上呻吟的母親，叫我怎麼不傷心痛哭呢？」「哎！沒有關係沒有關係！剛才我不是告訴你了嗎？我是修行的出家人，我很願意布施一隻眼珠給你，以救你母親的病苦。」舍利弗當時就想了：「我有兩個眼睛嘛！布施一個給他，我最多變成獨眼龍而已，還有一個還可以看東西嘛！對自己並沒什麼妨礙啊！」隨即就叫那個年輕人設法來取他的眼珠，年輕人不肯，就說：「這怎麼可以呢？我不能用強迫的手段去取你的眼珠啊！如果你願意的話，你可以自己挖下來給我啊！」舍利弗一聽，年輕人說的也有道理，當下就下了大的決心，忍痛把左眼左邊的眼珠用手挖出來交給年輕人，然後說：「謝謝你成就了我行菩薩道的心願，請你趕快拿回去給你的母親，和那個藥來吃。」年輕人接過眼珠突然間說：「糟糕！誰叫你挖左邊的眼珠了？我母親的病醫生說一定要右邊的眼珠才可以用的。」這下慘了擺烏龍，舍利弗一聽，哎呀慘了！真是糟糕！都怪自己事先沒問好，現在怎麼辦呢？如果再把右眼挖給他，那連走路都看不見了，但是自己發了大願心，救人就要救到底啊！舍利弗主意拿定之後，就安慰那位年輕人說：「你不要急你不要急，剛才都怪我太粗心了才挖錯眼睛，人的身體本來就是四大假和的幻軀，假的，我願意再挖下右邊的眼珠給你母親做藥引治病，你等等啊等等。」舍利弗說完又下了巨大的決心，忍痛挖出右眼珠出來交給那位年輕人，年輕人接過舍利弗的眼珠，一句感謝的話都沒有，就把舍利弗的眼珠在鼻子嗅一嗅，哎呀！隨即就往地上一丟，就對著舍利弗還罵他：「你算什麼修道的出家人吶？你的眼珠這麼臭的，怎麼可以和藥給我母親吃呢？」這位年輕人罵了之後，就用腳踩碎舍利弗的眼珠，這個時候的舍利弗已經是盲公，雖然看不到，但是他可以用耳朵聽到年輕人罵他的話，還有用腳在地上踩碎他的眼珠的那個啪啪的聲音，唉！舍利弗這個時候就嘆了一口氣，心裡面想：「眾生實在難度啊！菩薩心確實難發了！我不敢妄想進修大乘菩薩道了，還是重回修行自利的小乘吧！」正當舍利弗這個心念一起來，動了這樣的念頭，帝釋就是天人即刻現身對舍利弗說：「修道的出家人，請你不要灰心，剛才的年輕人是我，是我帝釋故意示現來試探你的菩薩道心的，你應該要更勇猛精進，照你原先的發心去修行。」啊！舍利弗聽了之後深感慚愧，利他的菩薩心又再度的生起來了，成就了不退的道心，一直到今生今世遇到釋迦牟尼佛，得證聖果。所以你看人家跟他要眼睛，他說算了，我別度人了，他就退了。這個個案我們講過很多遍啊，這次是有點不同，不同在哪裡呢？加料了，比較有趣了，為什麼會有趣？因為師父會表演啊！要不然哪有那麼好聽？所以“隨事發心，有可退義”，舍利弗就是一個很好的例子。

　　那麼下來就講“順理發心，即無退轉”，為什麼會沒有退轉呢？我們星期一再來繼續跟大家來討論這個發菩提心的內容。那我們今天時間到了，我們就一起學習到這裡。好，謝謝大家的出席，阿彌陀佛！