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知性生活，歡喜修行(序列一) 2-2 貳、平常心是道

2015/04/14 18:39:57瀏覽1652｜回應0｜推薦13

知性生活，歡喜修行(序列一) 2-2

貳、平常心是道

Morgan 心得與整理

2015 02 10講於達彌儒道台北市政府大班法會

(知性生活，歡喜修行)

生活要知性，要感性；修行要歡喜，時時刻刻，應用您澄明本然智慧，來知性生活，來歡喜修行，則必身心自在。

生活即修行，修行即生活，將兩者融為一體，則無時無刻不在修行，何愁道業不成?

溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身；

夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。

-宋蘇軾〈廬山東林寺偈〉

大自然雖然四時運行，卻也隨緣時時說法，成住壞空，萬法無常，本都在其中。能仔細觀察，細心體悟，道就在其中，了脫生死就在當下，那愁道業不成?

投影片中的影像，是當紅的櫻花美景，它確如「溪聲」、「山色」，都是如來、大自然在說法，請共賞、聆聽。

貳、平常心是道

【先思考】

甚麼是平常心?

甚麼是道?

何以平常心就是道?

您真能以平常心來處世嗎?

在家庭、在職場、在道場?

【故事】*19

從前有一位大富翁，但他卻過的非常不快樂和不安，他知道是因為欲望太多，但卻不知道如何解決。於是他去尋找一位很有智慧的人，教他如何去除不安與過得真正快樂與幸福。*19

這很有智慧的人教他說:「從現在開始，你去尋找這世界上最快樂、最幸福的人，找到以後把他的襯衫借來穿在你的身上，你的不快樂和不安便會去除，而變得最快樂、最幸福的人。」*19

於是他就很高興的啟程去找尋這個世界上最快樂、最幸福的人。

他逢人便問: 你快樂、幸福嗎?

若有人回答: 我很快樂、幸福!

接著他便再問:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?

那人再回答:應該不是吧，我偶而仍然偶而會感到不快樂、幸福。

於是大富翁便只好沿路繼續找尋，他一直找、一直問，到最後他發現這世界上他竟然找不到世界上最快樂、最幸福的人，他於是更沮喪、更不快樂。

有一天，他無意中(嘿!平常心也)走到一個樹林外面，遇到很多人，於是他鍥而不捨問他們那兩個問題，在場所有人都告訴他，這世界上最快樂、最幸福的人，就住在這樹林裡頭，他喜出望外的跑到樹林裡去，看到一個人微笑的坐到地上。

富翁問道:您快樂、幸福嗎?

那人回答道:是的，我很快樂、幸福。

富翁又問道:您是世界上最快樂、最幸福的人嗎?

那人回答道:是的，我是世界上最快樂、最幸福的人。

富翁聽了極快樂的說:我終於找到你了!請把你的襯衫借我穿一下，因為有一位大智慧的人告訴我，當我能穿上世界上最快樂、最幸福的人的襯衫時，我就可把我的不安和不快樂去除，便成世界上最快樂、最幸福的人。

想不到那人聽了哈哈大笑道:你沒有看到我是不穿襯衫的人嗎?

富翁愣在當地，過了一會兒，他頓悟到，原來世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事的人。

於是，他也把衣服、褲子脫掉，捨棄了一切功名利祿、捨棄了欲望，當然更捨去了不安和不快樂，和他一起住在樹林裡，從此世界上便有兩個真正世界上最快樂、最幸福的人了。*19

【禪宗公案】平常心是道

(南泉接化趙州從諗之公案) (景德傳燈錄)

趙州問南泉：如何是道？

泉雲：平常心是道。

州問：還可趣向否？

泉雲：擬向即乖！

州問：不擬爭知是道？

泉雲：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不擬之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也！

趙州乃於言下頓悟玄旨，心如朗月。

又頌雲（大四八·二九五中）：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

禪林中，每以「平常心是道」為習慣用語。蓋日常生活中所具有之根本心(真心、直心，直心是道場)，見於平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道為一體。平常心，指行、住、坐、臥等四威儀之起居動作，而此四威儀乃為真實之禪。

一、何謂「平常心」？*17

平而能常　得真自在*17

(一)、什麼叫作「平」？*17

「平」:我們的心要和天平一樣，依世間法來說，就是要公正；以佛法來講，不但是要公正，而且要不住兩邊。*17

什麼叫作兩邊？有成就有敗，有得就必有失，有善就必有惡，有佛就必有魔，有內就必有外，有高就必有低，有遠就必有近……。凡夫的心時時刻刻都在攀緣兩邊，時時刻刻都需要外在的肯定；假使不受肯定，馬上就消極、悲觀，甚至於走上絕路。什麼原因呢？就是沒有平常心。*17

是故，平常心就是不落入兩邊。聽到別人的讚歎，不因此洋洋得意(不變隨緣)；聽到他人的毀謗，也不起煩惱，我們這念心就安定下來了，這念定心就有智慧、就有定力，這就是平常心。*17

(二)什麼是「常」？*17

我們在修道，遇到人家毀謗自己，可以忍得下來；遇人讚歎，我也不高興，好像是做到平常心了(不變隨緣)，但是，不常。怎麼說呢？今天做到了，說不定明天又忘記了，這就是不常。在順境時做得到，在逆境時又做不到了。儒家雲：「富貴不能淫，貧賤不能移。」就是這個道理。大富大貴的時候，我們這念心要自在；貧賤之時，這念心還是要自在。這個自在是安住在平常心而來的，平常心才是真正的自在。*17

我們這念心達到「平」、達到「常」的境界，這念心就像一潭止水一樣，就像一面鏡子一樣。這潭止水沒有波浪，這面鏡子當中沒有一點塵垢。這念心當中沒有煩惱，不患得、不患失，面對外在的境界時，這念心都是在理智、在定力、在慈悲當中，這就是平常心。*17

二、保住平常心，進而發菩提心*17

腳跟點地　道在平常*17

能夠把平常心保住了，進一步就要發菩提心。*17

甚麼是菩提心?(如何修持平常心?) *17

世間上的一切都是無常(佛說八大人覺經:第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。)的，古人說：「今日座上客，明日階下囚。」「2月4日台灣復興航空空難」，什麼原因呢？因為物質生活始終是不長久的。假使我們能夠明白菩提心，瞭解在物質生活以外，要保持當下這個平常心、平靜心、慈悲心。有了過失，經常檢討反省，時時起善念。這樣一來，心就清淨了、心就愉快了。由物質生活邁向了精神的世界。這念心是絕對的，不需要他人來肯定自己，這念心始終都能存在，這就是菩提心。*17

理上發了菩提心，時時刻刻都要安住在菩提心上，白天是如此，晚上也是如此；順境是如此，逆境也是如此。在佛法上來講，就屬於「修道位」了，明白道就是這念菩提心，假使這念心起了煩惱，馬上調整一下，這就是《金剛經》所說的：「應如是住，如是降伏其心。」這就屬於無為法，這就是佛。*17

平常心不起染汙，清淨心、智慧心就是佛。禪宗祖師說「腳跟點地」，是什麼意思？行住坐臥、穿衣吃飯，要腳踏實地、老老實實，不要好高騖遠，道就在平常當中。吃好的，我們這念心知道是好的，不要起貪心；菜不好吃，知道不好，不要起瞋心，始終保持平常心，這就是腳跟點地。克己以嚴，對人以寬，這就是腳跟點地。否則，悟了道，就目空一切，看不起別人，這就是腳跟沒有點地。*17

三、平常心就是道

悟的境界很多，真實的境界是無得無失，平常心就是道，每個人都有，沒有哪一個人沒有。要悟到「不起凡夫染汙心」，這就是佛心，就是覺性，每個人都有。雖然每個人都有，但悟後起修就不簡單了，要如龍養珠、如雞孵卵，沒有經過這一番修持，還是在生死、苦惱當中。*17

四、安住在平常心，平常心就是道

所謂「萬丈高樓從地起」，佛法就是在日常之間，平常心就是道。平常心說來容易，但是安住在平常心不是簡單的事。日常生活中，我們這念心要能作主，人在哪裡，心就在哪裡。做事，心就在做事；上班，心就在上班。以佛法來講，人在誦經，心就在誦經；人在打坐，心就是在打坐。這念心始終沒有第二念，這樣才真正達到「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。假使真正能夠如此，做任何事情都能做得很好，學生的心在學業上，學業必然成就；上班的人，心在事業上，事業就能夠成就；修道的人，心在道業上，就能夠成就道業。「佛法在世間，不離世間覺」，道就在平常，悟到了平常心即是道，就能真正了脫生死，得大自在。*17

馬祖道一開示「平常心是道」，他說:*17景德傳燈錄

道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。

何謂平常心？平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。（中略）只如今行住坐臥、應機接物盡是道。

經雲：非凡夫行、非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如，諸法（無）不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經雲：在在處處，則為有佛。*15

【禪宗公案】喫茶去*20(趙州茶)

有僧到趙州從諗禪師處。

禪師問新到：「曾到此間麼？」

曰：「曾到。」

師曰：「喫茶去。」

又問僧，僧曰：「不曾到。」

師曰：「喫茶去。」

後院主問曰：「為甚麼曾到也雲喫茶去，不曾到也雲喫茶去？」

師召院主，主應喏。

師曰：「喫茶去。」

四、平常心，究竟是什麼心？

據馬祖所說，它是不染汙的，與有造作趨向的生死心相反。*16

從正面講，它是「無造作，無是非，無取捨」，直了真聖義諦的「無分別智」。但它不名智而以心為名，因它是恢復了心的本來面目，而直接就是本心了；但它又不名本心，因為本心是術語，為破文字障，避免名相化，故不名本心，而從通常慣語的平常心命名，以便與實際生活水乳無間。*16

其實它就是「涅槃妙心，實相無相，微妙法門」，是不生不滅的本體，也是般若空性、心性自然的體現，所以說平常心是道。*16(無分別智=心=本來面目=本心=直心=平常心)

五、平常心的形象怎樣呢？*16

平常心的形象可用六祖常說的「平直」說明；平謂心平，直謂行直；而心平行直是禪功的成熟，也就是道，也可說就是佛心。故六祖說：“心平何勞持戒，行直何用修禪。”又說：“平直即彌陀。”[3]六祖只從平常心的行相來說平直一詞，認為那就是道，而未直言平常心是道。後來禪宗大德於此處有悟，覺察到六祖所說的心平行直，可說就是平常心，因而有平常心是道之說。*16

平常心有體有用: *16

1.就其體相說，就是心平；*16

心平的具體情景，如六祖在《壇經·付囑品》之「一相三昧」即，「若於一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。」*16

心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與無分別智亦無所得，而一切無分別，平等共一如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相三昧。*16

2.就其用相說，就是行直。*16

至於行直，其具體表現，應知即六祖所說的“一行三昧”相。*16

六祖說：「於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」由於心平，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行三昧。

此中一相三昧，體現心平，是從平常心的體相上建立；一行三昧，體現行直，是從平常心的用相上建立。有以平常心體相為實質的一相三昧，自會有以平常心用相為內容的一行三昧，因而反過來有一行三昧，也就必須有一相三昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。*16

如果用「寂照」義去理解平直義，則一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種三昧結合起來，就是平常心的全貌。*16

由此，“平常心”有二個層面，即:*16

1.體相上說，是不生不滅的本性；

2.從其形態一看，則是有生有滅的現象，表現在日用中的顯現。

平常心就是「直心」，用平常心比講直心更貼切。蓋日常生活中，見於平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道為一體；行住坐臥等四威儀之起居動作中，就是禪法。意思是說我們平常的生活就是道，而此四威儀乃為真實之禪。慧能講「但行直心，於一切法，勿有執著」，馬祖說「行住坐臥，應機接物，盡是道。」這種「直心」和「平常心」，實即是日用事中無取、無舍、無執著的心行。*16

我們平常有太多的造作，陷於是非人我中無法自拔，如種種攀緣、諂曲、分別，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋渦中回轉，失去寧靜的心態。所以現代人都講要回歸自然，讓心處於質樸平直的狀態，就是要找回一顆寧靜安怡的心，以求心態達到平衡，讓心處於自然狀態中。這個平常心既不是我們的煩惱心、機巧心，也非聖賢們的種種勝見勝解，這顆心應該是不增不減、不生不滅、不染不淨，處於中和的狀態，就是當下現實之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。*16

馬祖在這裡揭示了“平常心是道”的含義。他立論的依據：一、是「心為萬法之根本」，所以要「識心達本源」；二、是「一切法皆是佛法」，所以要「事理雙通」。由此，他提出「平常心」是「造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖無」。也就是說，平常心是沒有被「生死心、造作、趨向」等污染的「菩薩道」....。*16

馬祖在論述「道不屬修」而反對妄念執著時，也用「海印三昧」來形容，他說：「攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水；住於一味，即攝眾味，住于大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。」 *16

又講：「有為是無為家用，無為是有為家依。」從而，要求人們應該「不盡有為，不住無為」。這其中的“不盡”肯定的是事法、世間法、一切的日用行事，“不住”提倡的是不偏執於理法、出世間法、個人的證悟境界。“若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉。” *16

心是萬法之本源，一切皆是心之開展，你中有我，我中有你，法爾如此，都是平等體性的顯現。可見，馬祖在此依華嚴宗理事無礙思想而建立此平常心。換言之，如果修行者在心中消解是非、取捨、斷常、凡聖等偏執妄念，排除矯揉造作等不實枉行，同時也能夠培育寵辱不驚、任運自然的良好心態與精神品格，不以物喜，不以己悲，胸懷天下，利益群生，這就是保持一顆平常心的基本內涵，其本質是菩薩道。*16

“積於淨業”的菩薩道，做起來並不容易。破除情執是第一關，人們一般都是按照自己的價值取向觀察世界，按照自己的善惡喜好去規定事物的，總是以主觀的自我意識為中心，即使修行者，也大多容易沉湎於自己的一些理解或滿足於已經感覺的一些境界，由此引發出不少的障礙。佛教提倡“應無所住”的目的，要求人們雖然是凡夫，但不要沉溺於情欲、煩惱；即使是“聖賢”也不要貪圖境界享樂而背離社會生活和苦難眾生。否則就不是平常心，就是心存污染。《大乘起信論》中認為，“一心二門”是眾生出入於世、出世間的橋樑。馬祖在《語錄》裡，用有為與無為、迷與悟、識與智等來類比“生滅門”與“真如門”，最終用“無生法忍”來代表“一心”。*16他說：

若心取法，即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二。名平等性，性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智；順理為悟，順事為迷。……俱了心及境界，妄想即不生，妄想即不生，即是無生法忍。*16

對待“修”與“不修”，也要“俱了心及境界”，不生妄想。是以心體為依止，而使心起正用，生正相，也即是無相、無念、無住之體現。如此，內不著空、外不著相，將性通於心用，即貫注于日用修行中而顯現心性之大機大用。這也是南宗禪活潑自在禪風之所在。因此，馬祖所謂的“道不用修”並不是一般意義上的不修行、不做善法、不努力精進，而是反對那種自以為是、心存雜念的造作，自欺欺人、嘩眾取寵的形式，不求實際、誤人子弟的表像，提倡真實體悟、沒有分別執著的自然而然的生活，在生活中修行，在修行中生活。在破除情執中，對修行者來講，如何面對祖師甚至佛陀的教法是一個十分重要的問題，是最後克服“所知障”的關鍵，也是考驗“平常心”的一個重要標準。馬祖在他的“應機接物”過程中，一再粉碎弟子們對教法的執著。*16

馬祖從“即心即佛”到“非心非佛”，從“肯定”到“否定”，運用辯證邏輯的推理方法，最終成立他的根本禪法即“平常心是道”。馬祖道一雖得法於懷讓，但其思想實淵源于曹溪，而對接機方面更有所開展。首先他根據六祖慧能的主張，宣導“即心即佛”，一切皆真，後來又恐行人落于窠臼，於是進而宣導“非心非佛”。這是從遮、表兩方面說明眾生心性與佛無異。馬祖講“即心即佛”是為“止小兒啼”，為了防止禪修者向外追求，把人們引向自心開悟，而一旦禪修者停止向外追求，就應當講“非心非佛”，連心、佛也不執著了。道一弟子自在禪師說：“即心即佛，是無病求病句；非心非佛，是藥病對治句。” *16

“自心是佛”本是六祖慧能禪學的內核。慧能把外在權威納入自心之中，張大人的自性，促進人的覺醒。馬祖珍視人的主體性與個體性，肯定人的內在自我的價值和能力：*16

　汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故達摩大師從南天竺國來，傳上乘一心之法，令汝開悟。又數引《楞伽》經文，以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法，各各有之。故《楞伽經》雲：“佛語心為宗，無門為法門。”又雲：“夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。*16

這裡繼承了達摩以來明心見性的思想，而更加肯定自心清淨，自修自作，自行佛行，自成佛道。“心”與“佛”的統一是禪宗真髓。這就破除了對外在權威、偶象、經卷、知識、名言、持戒、修證、儀軌的執著，統一“世界”、“佛”與“我”，肯定向內體驗的重要性，自悟內在寶藏，自性自度，不假外求。*16

【禪宗公案】

大珠慧海法師初次參拜馬祖，欲求佛法。*16

馬祖說：“我這裡一物也無，求甚麼佛法?自家寶藏不顧，拋家散走作麼!”

慧海問：“阿那個是慧海寶藏?”

馬祖說：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求?”

大珠慧海從此開悟，“自識本心”。*16

各位鄉親們，您吃飯、睡覺時，是否百般需索，嫌菜飯不夠精緻，床舖不夠好，若然，您吃飯、睡覺時，您一定享受不到真正的菜根香、一定不容易即刻入睡，一覺到天明，因為您心裡有所求、有所掛礙；假如換個角度，以平常心來面對，今天有什麼，就吃什麼；有什麼床舖，就好好的睡，那您一定會吃得很快樂，睡得很香甜；俗話說「隨緣」，也就是平常心，字雖簡單，但要真正作到卻也真不容易呢!

我們在這美如畫境的基督城，享受悠閒的生活，我們真的可以以平常心，隨緣的讓心停下來，不去作任何思考，讓他真正享受寧靜，縱然是一秒、一分、十分鐘都好，當然一小時更好，然後日日增長時間，如此沒有柴米油鹽、沒有名牌名車、沒有人際關係、沒有孩子學業、沒有老公(或老婆)外遇的困擾，您一定靈台清明，您一定感到很舒坦、恬適，那份無比的快樂、幸福一定湧滿胸懷。*19

我們最關心的是孩子的學業以及他們的德行是否變壞；又如老公或老婆捨不得台灣的事業，繼續在台灣當「搖錢樹」，供應一家老少的開支時，我們擔心是否有人趁機跑來照顧，而演出婚外情等等；多數的鄉親們把孩子送到基督城來，除看上這「花園城市」外，最重要的是「在基督城的孩子不會變壞!」真的這30萬人出頭的紐西蘭第三大城，要孩子變壞也難，該操心的是孩子品德的養成，以及作學問的態度；有的孩子一來便能適應，且表現傑出，但少數的孩子或因語言問題、或因適應問題，無法順利的一級又一級的唸，您是否能以平常心來面對、來協助他們度過難關，還是仍然以在台灣的威權式態度來苛責，結果親子關係變壞了，孩子的學業更每況愈下，甚至不回家睡覺，您也就更操心、更不快樂；想想，我們這歷盡風霜、大風大浪的大人都會碰到問題與困難，何況是未經事故的可愛孩子們。*19

孩子的老爸或老媽是否會外遇，是看個人的修持了，就是他(她)要變心、或外遇，縱使在台灣天天釘著，還是會外遇，何況遠隔數千公里的南、北半球呢，您不放心他(她)，她(他)也不放心您呢，固然事先的防範措施要辦好，剩下來的就是夫妻間的「誠信」與「信賴」和彼此的「真愛」了，我一直非常欣賞國語或台灣話，太太叫「牽手」，就是一輩子要永遠手牽手，度過下半生，但萬一真是緣盡了，她(他)的手不再讓您牽，或您不再牽她(他)的手時，您又能如何呢?您在這裡窮操心有用嗎? *19

【故事】

某個朋友，先生遠從台灣來探班，在先生回去後一個星期仍未到學校上ESOL課，在她來校的第一天，禁不住關心的問她究竟是怎麼了，她說「累死了」；我即想到本月9、10兩天，參加好時光俱樂部陳先生舉辦的庫克山、塔斯曼冰河之冰湖(Mt. Cook、Tasman Glacier Lake)之旅，他講了一個不算笑話、卻發人深省的真實故事，*19他說:

有一位媽媽帶著兩個小孩住在基督城，生活悠閒、舒適，又非常快樂、幸福；當知道他在台灣賺錢的先生要來「探親」後，便很緊張的率同孩子以整整一個禮拜的時間，辛苦的作好Garden、清洗房間、浴室、廚廁，吸好地毯，以最佳的狀況來迎接衣食父母的老公、老爸的到來。*19

來了以後更辛苦的張羅、陪著到處遊，深恐老公、老爸不高興(萬一不再寄錢來，怎麼辦?)，三個禮拜後，老公、老爸終於要回台灣了，當她和小孩到國際機場送走老公、老爸後，老媽即舒了一口氣，快樂的對著兩個小孩，*19

說道:累死了，終於把你老爸送走了，我們又可恢復我們悠閒、舒適，又快樂、幸福生活了! *19

沒想到接腔的是旁邊有一位帶著孩子的太太，她也剛送完老公回台灣，*19

說道:是啊! 是啊!剛送走孩子的爸，便頓覺得好輕鬆、好自在，他來了後，我們又緊張，更打亂了我們的生活步調!不能上課、不能跳舞、不能串門子………..。

最好他不要再來，只要按時寄錢來就好了。*19

這故事最好不要讓在台灣賺錢的老公或老婆看到，但它顯示的是這二家的媽媽與孩子們，已能真正融入基督城的生活，能以歡喜心、平常心來過悠閒、舒適，又快樂、幸福生活。*19

但假如她們能以歡喜心、平常心來歡迎老公、老爸的到來與回台，就真是盡善盡美了。*19

各位鄉親們，請讓我們在悠閒、美麗的基督城，不要太操心，一起用平常心來面對一切事情，敞開您的心胸、大步的踏出去，再用您的歡喜心、平常心來生活，如此您一定會過得很快樂、很幸福；讓我們永遠記取”世界上最快樂、最幸福的人是真正能放下一切的人，是能以平常心處理作人、處事與生活的人”。 *19