知性生活，歡喜修行(序列三)

火 燒 功 徳 林5-3

Morgan 2015 09 16

講於達彌儒道台北市議會大班法會

三、【禪宗公案五-達摩與梁武帝-論有無功德】

一、〇達摩與梁武帝因緣，在景德傳燈錄內原文為*16:

祖(達摩)，南天竺香至王三子也，姓剎利。初，王供養般若多羅，因試以寶珠；祖發明心地，般若遂付法。偈曰：「心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，花開世界起。」祖得法，久之，念震旦緣熟，航海來梁*16。

抵廣，刺史蕭衍表聞武帝，乃詔見*16。

梁武帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？」

祖曰：「並無功德。」

帝曰：「何以無功德？」

祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」

帝曰：「如何是真功德？」

祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」

帝又問：「如何是聖諦第一義？」

祖曰：「廓然無聖。」

帝曰：「對朕者誰？」

祖曰：「不識。」

帝不領悟。

祖由此渡江涉魏，至嵩少。後得神光，授以大法，乃偕徒往禹門千聖寺。坐化，葬熊耳山。唐代宗諡圓覺大師，塔曰空觀*16。

四、在六祖壇經疑問品第三，惠能特深論此公案:

甲、《經文》公(韋刺史)曰：「弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云:『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」*19

【釋義】(以下之釋義主引用惟覺老和尚講述六祖壇經，原文請看網站)

一、『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德?』

「我這一生修建寺廟、度人出家、供養僧眾、講經說法，有什麼樣的功德呢？」達磨祖師回答：「『實無功德。」*19)( 見前述:梁武帝被稱為佛心天子、菩薩皇帝，他雖然當了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿華麗的衣服，甚且放下三宮六院，就像個苦行頭陀，可以說是一位道地的行者)*19。

 梁武帝度了二萬多人*19 (另說10餘萬人)皈依佛教，又結集經藏、註解經文、提倡吃素、廣修寺廟，甚至四度捨身同泰寺，一般人誰能做得到？為什麼達磨祖師說梁武帝所做的種種佛事是「實無功德」？*19

二、「『實無功德。」

達磨祖師回答：「實無功德。*19」

梁武帝再問：「為什麼沒有功德？」

達磨祖師回答：「這些是人天小果，屬於人天的福德，將來所感的是人道和天道的果報，不屬於功德。*19」

達磨祖師的回答一點都沒錯，因為修這些善法雖然是種下了出世的種子、出世的善根，等到人間、天上的福報享盡，最後一生再到人間來出家修行，成道證果，這需要很長的時間。所以，達磨祖師為了破除梁武帝的執著，使梁武帝明白「明心見性、見性成佛」的道理，不要執著有為法，因此說「實無功德」*19。

梁武帝修了種種善法，自己認為這就是最高的佛法，產生了法執，所以達磨祖師要破他的法執。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」通達無我法，如果又執著一個無我，這也不對。譬如很多人研究般若，到最後卻又執著一個「空」，這還是一層法執，還是不對。佛法有深、有淺，所以要「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這又更進一步了*19。

梁武帝心中起了疑問，繼續再問：「既然修建寺廟、講經說法、集結經藏、度僧、設齋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什麼是真功德？*19」

達磨祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智妙圓，體自空寂」，這就是不可思、不可議的境界，這就是真功德，這種功德不是世間上求來的，是本具的。*19

梁武帝聽了達磨祖師的這些回答，更是疑惑不解*19，

接著再問：「對朕者誰？」*19

站在我面前的是什麼人？既然你說我做的一切都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，究竟你是羅漢還是菩薩？還是佛？一般人可能會回答：「我是聖人，我是某某佛菩薩轉世再來。」想想看，如果問「對朕者誰」，您怎麼答覆？*19

達磨祖師回答：「我不認識。*19」

這是一句很深的話，就是在當前的這念心上回答*19。

假使達磨祖師答：「我是菩提達磨。」這就沒有開悟*19。

為什麼說「不識」*19？

因為如果說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法，就成了俗諦。禪宗祖師都是問在答處、答在問處，所以達磨祖師答：「不識。」只有絕對的這念心存在，這個絕對的心不落入識塵境界，超越了時間和空間，所以說不認識，也就是《楞嚴經》所說的「知見無知」，這個絕對的心是了了分明、處處作主，站得住、站得長，這就是不可思議的境界。*19

乙、《經文》師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」*18

【釋義】

六祖大師解說：「達磨祖師說得很正確，的確是沒有功德，不要再懷疑先聖之言。」*19

一、「武帝心邪，不知正法」

一般人會認為梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎麼會是心邪、不知正法呢*19？

因為梁武帝落到一邊，不明白正法，所以說是心邪*19。

正與邪，要看是以什麼為標準，正法也有層次上的差別*19。

譬如一個沒受過五戒的人和一個受了五戒的人，受過五戒的是正，沒受五戒的稱之為心邪，因為「五戒」是相對「五逆」而說，所以當然五逆是邪，五戒是正。*19

如果再往上一層，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四諦相比，十善則是邪，四諦才是正。如果執著四諦，認為四諦是最高的，也不正確，因為存了得少為足的心，不知道還有十二因緣的道理，所以執著四諦是邪。如果以為悟到了十二緣起即是正，這又錯了，因為還有六波羅蜜；但是執著六波羅蜜也不對，因為六波羅蜜和頓悟自心、直了成佛相比，六波羅蜜是邪，頓悟自心才是正*19。

了解這些道理，才知道佛所說的法是因時間、因對象而說，不能一概而論。真正明白這些道理，看佛經、聽佛法就能得到真正的好處，所謂一通百通。*19

二、「造寺度僧、布施設齋，名為求福」

六祖大師說梁武帝心邪、不知正法，是沒有錯誤的。「造寺度僧、布施設齋，名為求福」，布施、設齋、度僧、建寺廟，這些都是在求福報，福報有生、有滅，福報享完就沒有了，所以說梁武帝不知道不生滅法、不知道正法*19。

三、「不可將福便為功德」，如認為修福就是功德，這是將無為法當作有為法，將出世法當作世間法了。不少人有這種觀念，認為自己業障深重，根本不可能成佛、開悟，還不如老老實實做人，多修一些福報，這就是不了解要從因上修、從心上修。所以從現在開始就要福慧雙修，不但要悟到這念心，還要在這念心上用功，契悟本心本性*19。

梁武帝雖然修了種種佛事，但不是如佛經上所說的「修無修修」，他不知道諸法緣起性空，不知道本心本性，這就是邪，因為偏到一邊了*19。

在《佛藏經》裡，釋迦牟尼佛告訴舍利弗如何修念佛法門，指出：「見無所有，名為念佛」、「念無分別，即是念佛」，又開示：「見諸法實相，名為見佛。*19」

「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，復次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。」一般眾生的心無論是起善念、惡念、雜念、無聊，都是妄念。好念頭是一個好夢，壞念頭是一個惡夢，好夢、惡夢都歸於無常。這念心要沒有取捨、沒有分別、沒有執著，無能無所、無言無說，才是真正的「老實念佛」*19。

為什麼眾生起心動念，心就是邪？因為不知道本心本性是無住、無為，心有所住、有所執、有所取捨就偏到了一邊，和本心本性相違背就是邪。如果與菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德*19。

功德究竟在哪裡？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因為福報有生滅，法身沒有生滅。法身就是菩提心與涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，見到法身才是真功德*19。

丙、《經文》師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」*18

【釋義】

一、「見性是功，平等是德。」

(一)「見性是功」

見性的「見」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禪宗稱本心本性為「本來面目」，如果認為見性是見到什麼，就有能見、所見，這就不對了。每個人都有佛性，可是一般眾生迷失、顛倒，所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性沒有生、沒有滅，是佛法中最高的境界*19。

(二)「平等是德」

要心行平等*19 (註:無分別心)。眾生的心不平等，有分別、執著，就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等，必須破除自己的執著，轉第七識為平等性智。雖然現在還沒有破第七識，最低限度要有平等的觀念，尊重每個人都有佛性，這也是平等心。如果認為某人不聰明、根機不好，就看不起他，某人很有學問、很有智慧，對他就特別尊敬，這是分別心、不平等心*19。

古人說：「不重久習，不輕初學。」對於修行已經很久的人不特別看重，對於初初開始修行的人也不輕視，平等對待大眾，因為人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧，但是當他豁然契悟本心就超越了自己，所謂「士別三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。(註:六祖壇經行由品一:別駕(張日用)言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。*18」)

二、「念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」

功德就是指自己的心性，明白了心性再來解釋功德，才能了解當中的道理*19。所以，六祖大師再進一步解說*19。

(一)念念無滯，「無滯」，是指這念心不要停留在任何境界上，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」*19。

＊無論誦經、持咒、念佛、念法，每一念都要無滯，都要無所住、都要不落入兩邊，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住內、不住外，不住過去、不住現在、不住未來，這是頓悟法門*19。

＊如果是漸修法門，就是念念有所滯，為什麼是有所滯？因為是方便法，修止、修觀、念佛、念法、念僧，將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，這些都是方便，因為都是有所住。心有所住著，就有掛礙，就是滯；「無滯」，是心無掛礙。既然要頓悟自心，就要將方便法門放下，達到心無掛礙的境界。*19

真正能做到念念無滯、平等不二，這念心就像一面鏡子一般，漢來漢現、胡來胡現，沒有障礙，這念心起了大用以後又要歸還原點，如同鳥飛過空中不留一點痕跡，心始終清明不動。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」修了善法，不執著善法的功德，這就是無滯。如果做了善事以後，執著善法，就成了法執，又是一層障礙，這就是滯。雖然不執著，但是仍要不斷地修善。所以，修善不執著善，就是無滯、就是般若。*19

二、常見本性真實妙用

六祖大師唯恐大眾產生執著，認為佛法就只是講空性、講不動，所以繼續說明心性的妙用，講本心本性的實相功德。這念心雖然不執著善法，但是要「常見本性」，這念心時時刻刻都要存在，時時刻刻了了分明，時時刻刻都能作主，自己的清淨心、無住心、無為心、平等心、不動心時時刻刻現前，不但如此，這念心還有「真實妙用」，妙用無邊，這才是實實在在，這就是這念心實相的功德。如果只是如如不動，執著如如不動，而不知道妙用，無為法又成了有為法，這還是滯*19。

丙、《經文》「內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」*18

一、「內心謙下是功，外行於禮是德。」

要有謙卑心，知道上、知道下，即使對方是下，自己也要謙卑，這就是功；如果認為自己是上，而心行我慢，這就不是功。外行於禮是德，「德」是德行，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進，該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」包含得很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮，不知禮則難以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦*19。

我們的種種表現都要有禮節、有規矩，知道什麼時節該做什麼事，什麼時候有禮、什麼時候免禮，都應該知道。譬如打禪七時免禮，上架房時也不需行禮，這就是知道時節因緣。又譬如用齋，一般人認為吃飯時要慢慢吃，要左邊嚼幾下、右邊嚼幾下才容易消化吸收；但是，你這碗飯還沒吃完，別人早就吃完了，就等你一個人，這就是失禮。所以一切要隨眾，尤其和師長一同用齋時，自己要先吃完，不能讓師長等候。參加集會、法會也是一樣，不應等師長上了車才檢視大眾到齊沒有，甚至還拖拖拉拉，這都是失禮。這些雖然是小事，可是很實用，更何況德行是建立在微細處。依此類推，如何使這念心運用得恰到好處，這就是德，這是心之用*19。

二、「自性建立萬法是功，心體離念是德。」

(一)「自性建立萬法是功」

自性雖然沒有生滅，自性雖然是不動，可是也不妨礙建立萬法。佛所說的八萬四千法門，都是由自性所建立，這八萬四千法門當中有俗諦、真諦、中道第一義諦。天台宗說「俗諦者，立一切法」，建立萬法就屬於俗諦的範疇。依照八萬四千法門去實踐，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。現在的科學、哲學、醫學、工技，是怎麼來的？是自性所建立的，所以「自性建立萬法是功」。......「如來者，無所從來」(註:金剛經)，這是自性不動；「如來者，乘如實道而來」，這就是自性建立萬法*19。

(二)「心體離念是德」，

建立萬法是心的作用，建立了萬法之後，沒有能、沒有所，也就是說心念起作用以後還要歸於無念，無念也不執著。無念是無無念，無無念是無所不念，又歸到中道實相，這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這就是德，是本具之天然性德*19。

三、「不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」

(一)「不離自性是功」

不論行住坐臥，這念心都存在，這就是不離自性*19。

什麼是離自性？打瞌睡就離開了自性，想過去、想現在、想未來就離開了自性，講人我是非就離開了自性。所以，時時刻刻這念心都要清楚、明白，站得住、站得長。不離自性就是功，佛法不是空談理論，而是要在道理上去實踐*19。

(二)「應用無染是德」，

這念心不但要如如不動，而且要運用到俗諦、真諦、中道第一義諦。無染，就是沒有執著、沒有掛礙。見到好的境界而起了貪心，不論是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利，都是染。譬如種花、種樹，這是心的作用，但是如果對花起了貪愛，就是有所染。經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」這念心能運用自如，又能無染，這就是德。*19

總之，這念心有體、有用，如果只知道用，而不知道體，這念心就成了生滅心，就屬於眾生。如果執著這念心不動，無為法又成了有為法，這也是障礙，還是不能圓滿。六祖大師所說的這些道理，從過去到現在都很實用，乃至未來也適用，這就是真理*19。

丁、《經文》若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德*18。

【釋義】

一、「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。」

想修真功德、想見到法身的人，就要時時刻刻注意自己，不要輕視別人。不但不起輕視、輕蔑的心，而且行住坐臥要普敬一切大眾，對所有眾生都要有恭敬心，做到了就有功德*19。

因為自己這個心如果常起分別、執著，常常輕視別人，說別人的是非、說別人沒有學問、沒有修行……不管從哪方面講，這些都是有「我相」存在，自己始終是自大、自傲、自滿，始終把自己放在前面，把自己的利益放在第一，處處為自己著想，不知道為別人想，這就是「心常輕人，吾我不斷」。自己的我執不能斷，「即自無功」，就沒有功德。這些看似很簡單，但是如果能做得到，的確是真功德*19。

佛法在世間，不離世間法。(:註、壇經:佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔腳)人與人相處，如果離開了恭敬心、平常心、謙卑心，就不容易在社會上生存，因為不論走到任何地方，自己都會產生煩惱、障礙。如果還是不知道檢討、反省，這個心吾我不斷，好處總是往自己身上攬，總認為自己是對的，別人都對自己不好；聽到有人講些什麼，馬上就起疑心，認為可能是在講自己，這就是人我不斷。有這種猜疑心、輕視心，自己始終在煩惱中，哪裡還會有「功」？哪裡還會有「德」*19？

二、「心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。」

要了解自己的起心動念，要看自己的過失，不見他人過；若見他人過，自己就是錯。人都習慣掩飾自己的缺失，或是裝腔作假，希望得到別人的讚歎、肯定、尊敬，這種虛妄心是不實在的。有的人喜歡擺架子，顯示自己有修行，這就是自性虛偽不實。人的心當中有功德也有罪過，有誠實也有虛妄，如果處處自大、自滿、自以為是，常常看輕別人，不知道尊重大眾，這種就是無德。佛法中有位常不輕菩薩，見到任何人都禮拜，並且說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」因為一切眾生都有佛性，佛性是平等的*19。

三、「善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德*18。」

(一)善知識:是六祖大師對於當時在座出家和在家弟子的稱呼*19。

(二)念念無間:這當中有事、有理。在事上來講，譬如*19:

念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」佛號一句接一句不間斷，這就是念念無間*19。

又如四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」平時念念都是善念，不起善念時，心又歸還原點、歸於無念，歸於無念的這個心綿綿密密、不夾雜、不間斷，這就是念念無間。「無間」就是前念與後念當中沒有夾雜、沒有間斷，《普門品》講：「念念不空過，能滅諸有苦。」這就是「功」*19。

無論是念佛、誦經、持咒，始終念念不間斷，繼續不斷地薰修，達到風吹不入、雨打不進，慢慢地就能得定、就能證到三昧，這就是「功」。所謂「念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭」，只起善念，絕對不起惡念，念茲在茲，這就是「功」*19。

在理上來講，「念念無間」就是師父說法、大眾聽法的這念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，不想過去、不想現在、不想未來，心當中不夾雜、不間斷，這念心由一分鐘延長至三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘、三十分鐘，乃至於一個鐘頭，漸漸地就能得定，這種定稱為無間定，能與中道實相相應，這就是真功德*19。

(三)「心行平直是德」

無論對上、對下，要有平等心、質直心、平常心，無論待人或是處理事務，不虛偽、不作假、不投機、不取巧，這就是平直，平直就是德*19。

(四)「自修性是功」

明白心性，見到自己的本性，進而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得長，這就是真功德。修行就是要在自己的這念心性上修，這個心要禁得起千錘百鍊、禁得起考驗，不論順境、逆境，自己這念心都要存在，不迷失本心本性，能堅住正念，這就是「功」*19。

(五)「自修身是德」

修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、語言上修。社會上有些邪知邪見的人認為修行就是修心，不了解身心是一體的；他們主張享樂，以為自己是「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這就是不知道修行的道理而產生了錯誤的知見。也有人認為，只要這念心不染著就好，形之於外的身行不重要，這也是錯誤的觀念。大眾要了解，身心是一體的，除了修心，還要持戒、修身，行住坐臥要具足四威儀。譬如，佛有法身、報身、化身，報身是修來的，佛的弟子由於修身而威儀具足，阿羅漢聖者由於持身不犯，行住坐臥具足四威儀，所以證果時就能顯現四威儀神通，空中行、空中臥、空中坐，這都證明除了修心以外更要修身，修身而威儀具足就是「德」*19。

所以時時刻刻要注意自己的言行舉止，要行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這就是身德。這些做到了，別人看到你威儀具足，自然對你心生恭敬，即使還沒有開口講話，就已經受到了肯定，所以身教、言教都很重要*19。

戊、《經文》「善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。*18」

【釋義】

這一段是結尾，要讓韋刺史和當時所有聽法的善知識知道，功德是在自性中，不是由布施、供養求來的。功德與福德不同，布施、供養、修種種善法，屬於福德，見到自性才是功德。因為梁武帝不知道這個道理，執著供養、修福報，以為福報就是功德，所以把福德與功德混為一談*19。

所以達磨祖師說梁武帝修了這麼多的善法是「實無功德」，其實是為了使梁武帝更上一層樓，破除梁武帝對福報的執著，希望他離開這些假相、假名、假有，契入無為法、契入中道實相、契入真功德*19。

韋刺史提出「實無功德」的疑問請六祖大師開示，韋刺史是真的不了解嗎？韋刺史一定知道功德與福德不同，如果韋刺史不了解，就不知道從何而問？所以韋刺史是為大眾請法。佛法要活用，我們明白了這個道理，也可以依據這種模式弘法利生。因為眾生不知道這些道理，無從問起，如果我們能代為發問、問得恰到好處，就能為大眾解除疑惑*19。

例如在精舍，住持法師說法，初初開始修行的人，對於有些道理可能聽得不甚明瞭，修習較久的學員知道有類似的問題，就可以在旁發問。這個發問並不是問難，不是令對方難堪，以顯得自己高明；而是將問題提出來，經過教授法師的解答，大眾就能心開意解。不要認為自己提出問題顯得自己不懂、沒面子，有這種想法就不是菩薩行了。我們是代眾生發問，明明自己已經知道也要問，因為在會有很多人不明白，由於你的提問而替大眾解開疑惑，這也是功德*19。

六祖壇經中論功德、福德表(整理)

(帝問云:『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德?』達磨言:『實無功德。』)

【結論】

當年達摩祖師到中國來的時候，見梁武帝，梁武帝是佛門的大護法，虔誠的佛教徒＊21，佛心天子。他以皇帝之尊，推展佛法，註解經藏、廣修建佛寺四百八十座寺廟，他就喜歡人出家並供養＊21之，度了十餘萬人，讓佛法盛行全國，自以為功德很大＊21。

達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，我做這麼多好事，在佛門做這麼多功德，問達摩法師：我的功德大不大＊21？

達摩是個老實人＊21，不大妄語，就直接了當說了老實話：「並無功德」＊21。(但如果他要問的是：「我的福德大不大」？那一定是甚大、甚大！他因有所為而為，修的是福德，得的是福報＊21，執相而為，當然沒有功德(不執相而為，就不會問有無功德了)，功德要明心見性)＊21。

梁武帝被他潑一盆冷水＊21，就很不高興，瞋恚心起來了，就不護他的法了＊21，他就渡江到北魏少林寺去面壁九年，如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽＊21，心花怒放，必高度禮遇並尊他為國師＊21。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他為國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇＊21。或如果梁武帝要問的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福報＊21，感的是人天福報；是沒有功德，功德要明心見性＊21，要能了生脫死。

福德不能了生死，不能脫輪迴，你的福報到什麼地方去享受? 不一定，.....不是福報很大就生天，沒有那回事，福報很大照樣可以墮落＊20

修行的目的是在明心見性、見性成佛，「但得本，何愁末」，根本契悟了，其他的都是枝末。所謂「淨寂光通達，寂照含虛空」，悟了道，這念心具足無量的智慧、無量的功德、妙用，十方世界都在這念心當中，這就是最上乘的法門，就是「頓悟自心，直了成佛」的道理。明白了這些道理，對於達磨祖師所傳的頓教法門就有百分之百的信心*19。

做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住！才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒＊21。

 修小乘法門的人認為：既然「頓悟自心，直了成佛」，難道過去所造的業就不用受報、不用還債了？這不是不合乎因果的道理嗎？有的人因此主張求生淨土，認為經過三大阿僧祇劫的時間太長，恐怕沒有把握，不如念佛求生西方極樂世界，得不退位，來世再修。甚至有法師引證安息國太子的公案，說：「安息太子修了兩世，得了宿命通都還沒有成道，還不如往生西方得好。」這種說法對不對呢*19？)

【安士高獲宿命通而償債公案】

東漢時代安息太子安世高來中國弘法，他在中國翻譯了數十卷的經典，大多為小乘經典，其中最為大眾所知的是《八大人覺經》*19。

(一)他過去生是安息國的太子，後來繼承王位，為了出家修行，將王位讓給他的叔叔*19。

出家修行以後，得了宿命通，知道自己前世在中國廣州殺過人，就到廣州來償還命債。他到了廣州，看見一位少年拿著劍，很威武的樣子，這個少年一見安世高，走上前去就給他一刀，結束了他的生命*19。

(二)安息太子死後，這一世又投生到安息國出家修行，而且得了宿命通，知道自己還有餘報未盡，後來就在前往會稽的途中，被暴徒誤打而喪命*19。

阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，＊21。但仍有大福報，怎麼來的？這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態？打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來干什麼？當阿修羅去了，當羅剎去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出三界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮三途，何苦來？所以這個德是指性德。性德是至善，真正的善＊21。

這個修的福，佛門裡面講，六道輪迴裡面的業因，兩種業＊20。:

一種叫引業，引導你去投生:你到人道來，人是秉什麼樣的引業? 你過去生中修五戒十善，過去生中五戒十善這個業因，引導你到這世間來投胎＊20。

另一種叫滿業:像梁武帝修的這些事情屬於滿業，滿業就是你到這個世間來享福，享受福報，他修的是滿業＊20。

看看同樣都是得人身，為什麼有貧富貴賤不一樣，壽命長短不一樣，物質精神生活環境不一樣? 那個不一樣，是滿業＊20。

你到哪一道來大家都一樣，這個引業是相同的，所以他修的是滿業。如果他五戒十善都做不到的話，那他將來到哪裡去享福呢? 我們能夠想像的到，他到餓鬼道享福，到畜生道享福＊20。

餓鬼道裡面做鬼王，做城隍、做土地、山神這都是有福的，他有廟，有多少人去祭祀，供養他，到那裡去享福＊20。

到畜生道裡，像安士高的朋友共亭湖的龍王，他是蛇，畜生道。你要曉得那個龍王是安士高的同學，前世是出家人，安士高給我們說，這個出家人不錯，明經好施。你想想看，他講經說法，他通教理，他明經，所以他有智慧，這個龍王很靈驗，有求必應。靈驗是他從前講經，他有智慧。他喜歡布施，布施就福報大，所以他有福、有慧，為什麼墮到畜生道? 換句話說，五戒十善都沒有修好＊20。

墮畜生道的業因，安士高說得很清楚，也提醒我們，瞋恚心沒有斷，瞋恚心是什麼? 那時候出家人都是托缽，每天到外面去托缽。人家供養的飯菜好，他就很歡喜，飯菜不好，他心裡面就有憤怒，雖然不發作，心裡不高興。我天天以法布施來供養大眾，你們對我的回報是這個樣子? 就是這麼個念頭，墮到畜生道。那麼我們今天想想自己，我們的功夫比這個龍王不如，沒有他修得好，但是我們今天脾氣比他大，他還很含蓄，雖不在表面上發作，心裡不平。我們天天瞪著眼睛罵人，他墮畜生道當龍王，我們到地獄道去受罪，很明顯的例子，這是我們不能不知道的＊20。。

【福報】福德不能了生死，不能脫輪迴，你的福報到什麼地方去享受? 不一定＊20。

佛法一切講隨緣，沒有叫你攀緣。今天你建個道場，你立個會，到處拉信徒，到處勸人來供養修福，這就是造輪迴業。果報在哪裡？你仔細去看看佛教的經論，果報在三途，不在人天。你才曉得佛門當中修福不是容易事情。沒有智慧、沒有福德，修福都修不到，種福、種福田種到石頭上去了，哪裡能開花結果？到最後連種子都爛掉了＊23。

不認識什麼叫做福田，不認識！往往自以為是修了很大的福報，而不曉得將來果報在三途。這什麼原因？沒有般若、沒有智慧，愚癡！幹的這個事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印經，他拿了很多錢來印經，後面印個名字？不要，法師，不要名字，沒有人知道，這個福報是真的＊23。

【故事】羅漢托空缽-福慧雙修*17。

 從前印度有一個羅漢，這個羅漢依印度的規矩，每天都要出去托缽，就是拿個大碗，沿街去討東西吃。這天，他走了很多的路還未討到東西，缽裡還是空空的，他走到王宮的門口，看見一隻大象，滿身掛滿了珍珠瓔珞，顯然已吃得飽飽地，站在王宮的門口，羅漢看了這隻象，不禁心生感嘆，他說：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象掛瓔珞。」*17

說我往世只注重修智慧，研究經典，但沒有去修福德，所以雖成了阿羅漢，卻因沒福報，所以今天沒人供養我，我的缽裡還是空空的。這隻大象，他往世只曉得修福，沒修智慧，所以今世是隻象。可是他福報大，養在王宮裡，吃得飽飽的，滿身都掛滿了瓔珞珍寶，可是終究是隻呆象。由此看來「福慧雙修」實在十分重要，而受持金剛經，不但可以開智慧，還有不可思議的福德*17。

修福慧，早求解脫生死輪迴之苦，生生世世無有疲厭！」*24