淺讀維摩詰所說經(187) 入不二法門（二） 

德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為不二法門。」 

我、我所為二。「二」的意義是「不一」也就是「異相」。眾生的眼光所注意的是「不同的外相」，關心的是外在與眾不同的「我」，以及這個「我」所延伸出的「我所」，極少關心「內在生命」。世間大多數是這樣的：「我的見解想法、我的地位利益，我的家人好友。」這種情形就是「我、我所為二。」 

覺林菩薩偈「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」就如實的描述出上述的狀態。以「人」來說，各人身材外貌、言語音聲、出身階級、思想見地皆不同，人習慣用這外相的差異來分「人我」，就有「我相」以及我所有的一切外物。因著大家的肉眼容易看到外相（事相）的不同，所以疏忽「大種無差別」，難以進入「不二」的「能」。 

同樣的理由，外在事相是明顯的，所以吸引人注意；內在「能力」是無形的，少有人感受。例如《維摩詰所說經》弟子品，二比丘犯戒律，深以為恥不敢見佛，問於戒律第一的優波離，優波離為其如法解說，然卻重增此二比丘罪，何以故？因為優波離重在戒律（事相）而疏忽了兩比丘內在的「能」所表達出的「自見己過」的慚恥心。這個狀況是修行者落在「我、我所為二。」 

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有的菩薩行者生活上可能接近「忘我」，但在修行上卻以為有個宿世的固定我，因此容易落在「還債」的觀念裏，而迷惑於在今世找過去生的某位有緣者，這樣的情形還是屬於「我、我所為二。」而有些行者能感應，所以注意到自己或他人的磁場、熱、氣脈、光等的有無，而疏忽了「覺」，這個仍屬「我、我所為二。」

若無有我，則無我所，是為不二法門。德守菩薩的經驗是透過理性的思惟，建立正確的見地，而依自己所見的生命法則，幫助自己進入「不二」。這個理性的思惟過程與《圓覺經》普眼菩薩段相似。若真能如是思維，分得清外在身心皆緣起（但有一不生不滅），則「無有我，則無我所」。

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            緣起—眾生心亦然 

《圓覺經》是如是寫的，我們也學著如是思惟：「彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。」 

恒作是念，我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地，唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水，暖氣歸火，動轉當風，四大各離，今者妄身，當在何處，即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。 

善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。 

善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。 

善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。