天籟曉蟲鳴，唧唧持單調

烏黑一片天，聞聲悟虛無

經文婆娑海，小舟蕩無邊

浮水當憑藉，司南不離身

天籟曉蟲鳴，唧唧持單調。天籟者，天籟泛指自然界的聲響，風聲，鳥鳴，泉湧，種種凝聚天地，日月精華的聲音：後世稱詩歌不飾雕琢，得自然之趣者為天籟，通俗用法為形容聲音好聽。籟：從洞孔發出的聲音。指自然界的風聲、水聲、鳥聲等音響：天籟無聲、鼓角凌天籟，關山倚月輪。天籟就是天上傳來的聲音，此曲只應天上有，人間難得幾回聞

天籟曉蟲鳴。這句是說天地默默不盡千言萬語。若能從大自然的蟲鳴鳥叫中，聽到「生命的法則」，雖然是單調的唧唧聲，而且是在黑暗的天空下，依然會聞聲開悟。這就是前四句偈的意思。

蘇東坡夜宿東林寺聞溪聲所悟。「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，明日如何舉示人」詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法，又認廬山幽美山色，以為清淨法身；既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。

根器不同，所悟亦不同。與蘇東坡不同，觀世音菩薩聞聲，反聞聞自性。說，「一根既返源，五根俱解脫。」

這首偈第四句，聞聲悟虛無。虛者，空也。緣起性空。無者，有而不執故若無，可曰：「無所住，無所得，無我，無我所」，是故，虛無者，佛法的大綱。空者，緣起。有蟲則有唧唧聲。此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。因緣起故，自有外相之生、住、異、滅。然還要看到不生住異滅者，方能不被四相所遷而生喜怒哀樂。

本偈前四句說的是「諸佛妙理，非關文字」如末學受開圓老師太所贈之語：「宇宙間沒有宗教，連教（ㄐ一ㄠ）也沒有，法就在那裡，看得到的自己學。」佛陀教導亦是如此，見《大乘稻芊經》「世尊觀見稻芉。告諸比丘。作如是說。諸比丘。若見因緣。彼即見法。若見於法。即能見佛。作是語已。默然無言。」佛陀就在旁邊陪大家看稻子囉，佛不再言，等候弟子從稻芊而自悟。這個理念就是前四句的理念。然而，眾學習者不是那樣的利根，現在的傳法僧也不若佛那般的教法。佛陀是啟發式教育，是能力本位教法。而現今絕大部分教授師是填鴨灌輸法。

  再看後四句偈。經文婆娑海，小舟蕩無邊。浮水當憑藉，司南不離身。這裡的婆娑是搖曳飄動之意。經文無數，學佛者落於文字，漂流在浩瀚的經典字句而未見法，故曰：小舟蕩無邊。無邊是未到彼岸，未能見法。若從經文中與佛的理念相應，則看見陸地，看見邊了。

  佛陀的本意是，從生活中體悟，從六根六塵中，經正思惟，生「眼、智、明、覺」。但眾學者卻不走這條路，卻沉溺在文字相中而未能到彼岸（邊）。既然如此，菩薩指導者，也只好如此勸勉，經文當憑藉，指南針不離身。

  總結此偈說的是：上焉者，諸佛妙理，非關文字，自悟自度。次者，於經典文字，不離司南，與理相應，得盡苦邊。很有趣的，司南不離身，這是謎題，何物不離身？

  司南者，「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」

  菩提自性，本來清淨。當妄念起時，內心常能自見己過，是因為菩提自性本來清淨，就如一杯清水，清澈明亮，一滴墨汁滴入，立刻知道混濁，為何知道混濁，因為本來清淨故。所以常能自見己過即證菩提自性本來清淨。

  但用此心，直了成佛。心外並無別佛，也無須在心外求法。但用此本來清淨的菩提自性，於生活中起用，隨時「自見己過」而修正自己的心行，直至我們的心念與行為都達到「諸法如義」。這就是所謂的成佛。佛者，大覺悟者。