淺讀維摩詰所說經(139)求法者（六）法就是生命整體

法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法是生命整體，外顯而成萬相。法可被我們的六根「見聞覺知」，但我們六根見聞覺知的能力卻是有限度，我們的肉眼只見到可見光的一部份，那不可見的光雖存在，但我們卻無法看到。因此我們若執著眼見為實，那是無法窺見生命整體的。因此維摩詰大士說：法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。這一段的意思與楞嚴經的「知見立知是無明本」相同。原文上下是指，從眼根〈肉眼〉所見的，所建立的知識與見解，是無明的來源阿！何以故？因為肉眼所見為可見光所見的部分，並不是事實的全部。所以從「部分的知」以為就是「全知」，正是「無明」的根本。 

法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。生命本自存在，生命本為整體，所有生命的運作不會只為單獨某一個，因此法名「無為」。《金剛經》的總結：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法應如是觀，那無為法呢？請延伸閱讀：金剛經讀經淺得（63）不取於相，如如不動 

是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。維摩詰大士對「求法者」作一總結了，因為這個話題的開始，起自於長者舍利弗一個「求床座」的念頭，雖然舍利弗馬上警覺，知道是來「求法」而非外求「床座」。 

人為何求「床座」？是因為有個軀體在。我們習慣在有形的軀體上思想，為軀體忙碌，穿什麼？吃什麼？當這麼為自己一想的時候，我們就不住於生命的整體。 

維摩詰大士示現有疾，卻趁機對來問疾的說：「是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法。此可患厭，當樂佛身，佛身者即法身也。」這就是維摩詰大士的用心所在，讓行者不住軀體，不為軀體，來展現生命，是真求法者。當如是求法時，當如是與生命相應時，行者是「一無所求」，但作己之當作。因此維摩詰大士總結：「是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」 

    說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。當維摩詰大士與長者舍利弗的對談結束，隨同文殊師利菩薩問疾的大眾中，有五百天子得法眼矣。請延伸閱讀：金剛經讀經淺得（48）五眼