法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法無處所，法遍虛空，天地默默不盡千言萬語，法到處都是，法不被地區或空間限制，若我們以為磁場強處是好處所，或是大師駐錫所在方是好修行處，那就是未能領略法意。如同《維摩詰經》【佛國品第一】舍利弗見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」我們常像舍利弗一樣，向老天要一個符合我意的好環境，好處所以便修行，若是如此，是為著處，非求法也。求法者，當下所處的環境（人、事、物、地）都是能展現生命的。

法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法是生命整體，隨緣顯所有相，如同《華嚴經》覺林菩薩偈：「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」因為生命是整體的，所以顯出的是萬相。然行者若以為某一相方是生命，而其他的不是，則此行者不識生命也。如《金剛經》佛陀問須菩提，能以三十二相觀如來否？當須菩提一時失察，答曰：可以三十二相觀如來。佛曰：那是轉輪聖王非如來也。

【註】須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

 須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

 佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

 須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我 ，是人行邪道。不能見如來。

法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；何謂住？執止於一處。住就是取了單一的某相，以為法就是這單一的範圍。超過這範圍的，他就誤解說：這不是法。然而法是生命整體，整體者無邊，若住於單一，就不能窺得全貌。因此法不可住。若住於一處，以為有一「定法」可成，就離法遠矣。那麼，如何才是求法者？《金剛經》說得好：「不取於相，如如不動。」意即全貌觀照，持續察覺。請延伸閱讀：不取於相，如如不動