淺讀維摩詰所說經(136)求法者（三）法無戲論

「夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。

求法者對法的體認。了義的「求法者」，起初與一般行者都相同，當他起意尋找生命真相時，有機會遇見善知識，可能從善知識處學得許多方便法，也可能實證了這些方便法，他可能體會了三脈七輪，也可能四禪八定，也可以白骨觀，甚至有些引發若干神通。然而當了義的求法者，了知生命真相時，他終於體會佛陀在《金剛經》告訴須菩提的話：「法如筏喻，法尚應捨。」因此這位求法者，對方便法的見解不同了。方便法只是個度至彼岸的工具，到彼岸後法可以放下，而求法者作自己應所作，盡自己的功用，行生活上的真實禪。 

夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。真實的求法者對法有真實的體會，他可以透過「五蘊—色受想行識」來認識自己，但不被五蘊所綁。他也可以透過「界入--六根六塵六入」來鍛鍊生命，但不停留再這十八界。他也知道「三界--欲界、色界、無色界」但不執著出此三界。 

唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。 

唯，舍利弗！對話之中，談話可能要再深入，維摩詰大士再度呼叫舍利弗之名。

夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；真實的求法者了解生命實相，所以所作所為，只是盡自己應所作的，因此他不往外覓，不是為自己成就某一個果位（佛），不是為自己達成某種能力（法），也不為自己要成為某些信眾的首領。

夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。維摩詰大士說得更實際，說真實的求法者，不是綁在「苦集滅道」這條諸佛所稱的古道上而不得出。而是透過「苦集滅道」令自己解脫而能以解脫之心盡自己的功用。 

所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。維摩詰大士為什麼如是說呢？因為法無戲論，戲論是「坐而不行的空談」，若求法者陷入「我當見苦、斷集、證滅、修道」離群索居，圖自己的清靜，而不能貢獻自己於當所作，則這位求法者不能在生活中展現生命的功用，於世間無有利益，是為「戲論」，非真正的求法與行法者。