淺讀維摩詰所說經(127) 有疾菩薩云何調伏其心？（七）

「彼有疾菩薩，復應作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離，所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說。若自有縛，能解彼縛？無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。 

當有疾菩薩透過觀照自己的「有疾」，而離四大六根以及四大六根對外塵所反應而建構的「身心幻垢」，說離身心幻垢，不是說活在當下的我們無身心，而是當發現了真正的生命實相時，行者就容易離開「緣起聚散」虛假的「我」，因為站在「實相」為出發點，彼有疾菩薩能作是念，眾生與我真正的生命都是相同的那「能」。因此彼有疾菩薩，復應作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。因為有病（不平衡）的是「四大六根」的「緣起」我，緣起的「成住壞空」是必然性，而那生命真相是沒病的。 

菩薩住於「生命實相」故能不被緣起之四大所綁，菩薩見眾生，非見其客塵所緣起聚散的「外相」眾生，故《金剛經》佛說：「眾生非眾生，是眾生也」。菩薩鍛鍊自己「無所住」於「色、受、想、行、識」，也從生活中鍛鍊自己「無所住」於「色、聲、香、味、觸、法」，從這些斷除客塵煩惱的鍛鍊中，仍然活在「生命整體」的「大悲心」中。這種見生命實相而不住客塵的大悲即「非愛見悲」。 

愛見悲者，則於生死有疲厭心，「愛見」是對「色、受、想、行、識」及「色、聲、香、味、觸、法」有所偏愛，例如有些行者偏愛「人」道，在人道中又偏愛某些「分類」，如古時印度偏愛某些種姓。當菩薩行者有這些「愛見」心時，對外在的「緣起」有所挑選，當外在的「緣起」非菩薩所愛者，這時這位有「愛見」心的菩薩，就興起「不如歸去」的厭離心，而失去了不挑選環境且積極貢獻自己的入世服務的念。所以維摩詰大士說：「愛見悲者，則於生死有疲厭心。」 

若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。但若因真認識生命，而對於外取之四大遵循其「緣起聚散」而不被綁住，能「無所住而生其心」，則菩薩能離「愛見」心，自然因「生命整體」的大悲心，不捨輪迴無有疲厭，而且在在所生，不為愛見之所覆也。 

所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說。若自有縛，能解彼縛？無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。維摩詰大士總結這個理念，當有疾菩薩，透過觀照「有疾」而能有所「感受、領悟、覺醒」，能離「愛見」，則在在所生無縛，菩薩自己能「解縛」，方能指引眾生「解縛」。因此維摩詰大士語重心長的說「是故菩薩不應起縛。」