淺讀維摩詰所說經(125) 有疾菩薩云何調伏其心？（五）

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，已所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」 

設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生；當有疾菩薩藉由自己的「有疾」來調整自心，甚至藉疾觀照、體悟身心皆是幻垢，而能離至不可離，並由不可離之點重新出發。重建其心之後，有疾菩薩的態度是積極入世，想到的不是「自己」而是「眾生」。因為有疾菩薩對「空」的體認，因此有生命同體的念，而這個念稱為「大悲心」。既是生命同體，有疾菩薩自己調伏之後，也希望眾生與他一樣。顯然，菩薩是積極的，不管任何境遇對菩薩來說都是一增上的機會，因此透過「有疾」的調伏，卻顯出積極的向前。 

但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。有疾菩薩調伏己心之後，希望透過自己的經驗幫助與自己有相同困境的眾生走出困局。有疾菩薩對眾生的調伏方法是，但除其病根，而非去改變法（外在的諸緣起聚散）。因為外在的法（色身四大）有其自然的法則，而眾生的病根是將四大的「我」當成「實相」，因此對眾生的調伏，重點不是在去掉他「四大」的疾病，而是透過其四大之病而真實認識「實相」，故說但除其病，而不除法，以斷其病本。 

何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。攀緣者，以妄認有個決定性的「我」為中心，而產生對外的關連。簡單的說就是「有所住」，為這個虛妄的「我」爭取一切，顯出來的是住於色聲香味觸法，甚或住於成就果位等等，而因這個妄認而產生的攀緣是個病本。 

何所攀緣？謂之三界。維摩詰大士更深入的說，那哪兒攀緣啊？就在三界中攀緣。哇！離了三界還有何界？所以在哪裡攀緣？凡所有看得到的，想得到的，甚或看不見的，或不曾想得到的，都是攀緣牽扯之所在。小至一塊玉石，或者一杯咖啡，或是一種信念，舉目望去，何處不是攀緣之所在。那要如何「斷攀緣？」先得問，誰在攀緣？是我的「五根」，更深入說，是「我」的心【註】。 

註《佛遺教經》：「汝等比丘！已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墬於阬埳。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀其蜜，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹騰躍踔躑，難可禁制，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」