淺讀維摩詰所說經(90)道場何所是（十九）眾生是道場 

眾生是道場，知無我故；何謂「無我」？知真正的「大我」之時，就知「無我」，無我之人凡事為人而少為自己著想。佛言：「我在僧數」。耶穌說：「做在弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上。」大覺者皆說「生命整體」。 

眾生身心皆是緣起，我的身心亦是緣起，因此《華嚴經》覺林菩薩偈云：「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。」有極少數的菩薩行者有特殊的經歷，在禪坐時經歷了「大地平沉、虛空粉碎」而體驗了「大種」生命一體的經歷。

然而大多數的菩薩行者是從實際生活中體會了眾生〈包括自己〉都是生命的乞士，生命是整體的彼此相互依持而得以存在，同樣的與那些極少數的特殊經歷者同樣的領會了「宇宙生命整體法則」。

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佛法在世間，不離世間覺。當能體會「生命整體法則」後，菩薩行者自然產生一個疑情：「我當如何盡自己的功用」。如同《雜阿含. 九一八、九二六》佛陀告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，……若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：駕乘之事。」菩薩行者將佛法落實在生活面上，於世間提供自己所能的，為眾生服務。

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在提供自己的功能為眾生服務時，這是個修行的好所在，因為在世間服務必得報酬，這時菩薩行者會觀照自己的心念，自己做事之時有沒有生過多要求的念，雖然現今的經濟社會是「各盡所能，各取所值」，但我們所取的，是否超過了，若有過多就是貪；在接人待物之時，有無足夠的耐心，若無耐心那就是嗔；再提供自己功能之時，能否找到更完善的辦法，若無法解析事物的緣起與解決之道，那就是無明，是癡。 

          古來聖賢在「無我」這點上有許多很好的舉例，在《禮運大同篇》指出：「貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。」而古之賢者范仲淹更有一句「不以物喜，不為己悲。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」我們可能無法做到聖賢所說的地步，但是我們可以先有這樣的理念：「願眾生都與我一樣的好。」而能離開處處以自己為中心的思考模式。