淺讀維摩詰所說經(89)道場何所是（十八）諸煩惱是道場

諸煩惱是道場，知如實故；菩薩行者在世間生活難免有煩惱，但是煩惱處也是修行處。煩惱即菩提。在諸煩惱所在，能自己察覺而自解脫，而此解脫的能力是從煩惱中得證明，故維摩詰大士說：諸煩惱是道場，知如實故。 

如《六祖壇經》一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。 

不修即凡。一念修行，自身等佛。所以不在口頭上說說而已，而是在是否修正了心的方向，不能修正自己『心的方向』，雖身在佛門，仍是凡夫。故曰：不修即凡。但是若能知即改，心的方向一變，稱一念修行。如佛說四十二章經云，佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜婬。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉恚癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。亦如圓覺經云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。而『能』修正自己心行者，即覺悟者，故說：一念修行，自身等佛。 

所以佛法的關鍵在於：「覺」性起用否？未能起用是凡夫，起用是覺者（佛）。而凡夫與覺者在外相上，是相同的，並看不出來。所以當四品將軍惠明見性後，告訴沿路追逐惠能大師的行者說：向陡崔嵬，竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。那一般行者分不出開悟前與開悟後的惠明有何兩樣，何以故？因為悟前與悟後論外相，一樣是兩個眼睛一個鼻子。凡夫即佛，煩惱即菩提。這句話是說：凡夫與覺者、煩惱與菩提皆是外相的兩端。 

前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。關鍵語出現了，念迷稱凡夫，念悟即覺者。兩者的差別在於那個『覺性』起用，起用是動態的，是透過一切人、事、物，有所感受、領悟、覺醒。一覺醒，心思的方向改了，就是迷轉悟。 

所以我們在日常生活中，所遇見的一切人、事、物，都是材料而已，在有生之年，不就是藉著種種人、事、物（不覺之時，看萬事都是煩惱），讓「覺」有起用的機會嗎？覺一起用而至諸法如義，凡夫即是覺者。兩者是分不開的。雖然我們不能二六時中常住於覺，有時會迷，但是要確信，裡面真正的自己，那是用刀也切不斷的，是不會永遠被卡住的，一有機會覺性就起用了。所以說前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。 

可惜一般行者在這時卻未一把抓住那能離境的『能』，反而只注意自己的心是「煩惱」或「輕安」。就落在那裡天天數算自己，今天有幾分是凡夫，有幾分是覺者；今天減少了多少煩惱，增加了多少菩提。整個心在那裡七上八下，一下高興，一下憂愁。就是不敢肯定，我裡面有個能察覺的『能』，就是不敢跟人說：「我好棒！原來我錯的時候，裡面有一個全自動的，能發現自己錯了！我能趕快改，終於我做對了。」 

        我們在日常生活中，一定有那個經驗，某一件事，剎那間，看到自己錯了，或想通了。各位，那就是。佛不妄言：『奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧徳相。』大膽肯定，趕快起用。如惠能大師說：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。