淺讀維摩詰所說經(70) 菩提無形相，但顯現在生活中（九）

無取是菩提，離攀緣故；取是黏著、執著。能適時的離開，就是「無取」，那適時離開的能力，假名為「無取是菩提」。如《雜阿含經274》若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪愛（憂）惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名關閉根門。

於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂，無聞（間）獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故，是名知量而食。

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無異是菩提，諸法等故；如《覺林菩薩偈》中的「譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。」找到那「無差別的」，而能體認外相萬千而生命一體，此時菩薩行者心量摩訶，如《六祖壇經》云：「善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。」此是「無異是菩提」。 

無比是菩提，無可喻故；菩提是生命的「能」在生活上的展現，無法以文字語言盡說，難可比喻，故說「無比是菩提」。如《六祖壇經》惠能大師云：「諸佛妙理，非關文字。」菩提亦然。 

微妙是菩提，諸法難知故。許多人以為「菩提」是透過各種修行法門來認識的。其實不然，如《佛說四十二章經》佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。 

如前所說，菩提是生命的「能」在生活上的展現，因為「生命的能（自性）」能生萬法，行者針對自己的八萬四千煩惱而生出對應的八萬四千法門的過程，即是菩提的作用。法門是菩提的結果，而非「菩提」本身。例如阿含經裡提到的為了離欲而有的方便法「畫瓶觀」。所以若以為方便法是菩提，那是錯的，菩提微妙難知也。

《雜阿含經316》尊者多耆奢，入城乞食，見一女人，極為端正，見已，心意錯亂。阿難報曰：「知欲顛倒法，心意極熾然；當除想像念，欲意便自休。」

尊者多耆奢，生此想念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。觀彼女人，從頭至足，此形體中，有何可貪？三十六物皆悉不淨？

今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種、水種、火種、風種生耶？是時，尊者便作是念：此欲者但從思想生。

欲我知如本，但以思想生；非我思想汝，則汝而不有。色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法，最勝所說。思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。

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