佛告羅侯羅：「汝行詣維摩詰問疾。」

羅侯羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅侯羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。

時維摩詰來謂我言：『唯，羅侯羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家；有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅侯羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。』

於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值！』

諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』

維摩詰言：『然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』

爾時，三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

沙彌之始羅侯羅

佛於成道第六年（西元前五二六年）應父親淨飯王之請，從摩竭陀國回到故鄉迦毗羅省親，羅侯羅見到生父非常歡喜，經常跟在佛的身後來來去去。佛想到未來迦毗羅衛國的王位，一定出王孫羅侯羅來繼承，幼童做萬民之主，非國家之福。佛就叫舍利弗收他出家，做僧團中最初的沙彌；叫目犍連為他剃頭，舍利弗為說沙彌十戒，是僧團中沙彌之始。

初出家的羅侯羅仍舊十分頑皮，當一些宰官、長者、居士來探問佛時，問他佛在什麼地方，他總是捉弄別人。佛在竹林精舍時，他騙說在耆闍窟山，有二里多的路程。他看到別人上當，來回奔跑著，哈哈大笑。

這件事傳到佛的耳中，就狠狠地批評說：「你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言。結果誰也不愛護你、珍攝你，到了命終的時候，還要墮在三惡道中。」佛的懇切、嚴厲教誡，使羅侯羅善根萌發，改正錯誤，重新做人。

修忍辱法

一天，羅侯羅聽佛說法回來，房間被別的比丘佔去了，並把他的衣缽等物扔在門外。當時又下起滂沱大雨，羅侯羅無處躲藏，只有到廁所坐禪。一切低窪處的蛇洞被水淹沒，藏在洞裡的黑蛇紛紛逃出，對他的生命威脅甚大。

佛知道這一情況，立即將他喊到自己的房內。本來戒律規定，比丘和沙彌不能同住一室，現在重新規定，比丘和沙彌在一室可以同住兩夜。

還有一次羅侯羅跟舍利佛在王舍城乞食，一個流氓將沙子投進舍利弗的缽內，並用木棍打破了羅侯羅的頭。舍利弗安慰他說：「佛陀常教誡我們：在榮譽時侯，不能使心高舉；受侮辱時候，不能心生瞋恨。羅侯羅，應制伏瞋恨心，嚴守忍辱。世間沒有比忍辱更勇敢的人，任何力量也戰勝不過忍辱。」羅侯羅聽師父舍利弗的開導，內心很平靜地到河邊用淨水洗滌身上的血污。佛知道此事也教育他說：「有智慧的人，能見到深遠的因果，克服瞋心，多行忍辱。能忍惡行，才能平安，才能消除災難之禍。忍是大海中舟航，能度一切苦難；忍是病者良藥，能救垂危的病人。我能成佛，獨步三界，主要是心地安穩，知道忍辱德行的可貴。」

密行第一

羅侯羅因是淨飯王的王孫、佛陀的愛子，在僧團中地位很高，經常受到稱讚。佛陀對他要求特別嚴格，教育他嚴持毗尼，精進修道。

有一次佛對他說法：「要觀色是無常，受、想、行、識也是無常。人的身體和精神以及宇宙間一切事物，都是無常的，不應執著。」佛並要求他一人獨自在精舍裡，結跏趺坐，一心思維這個道理；又教他用慈悲觀除瞋恨心，用不淨觀除貪慾心，用數息觀除散亂心，用智慧觀除愚癡心。羅侯羅依此修行，進步很快。

佛看他就要證得聖果了，又對他說：「用無緣大慈，同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣的廣闊。把一切眾生容納到心中，即可以滅惡；數息觀心，可以獲得解脫。」羅侯羅聽了佛陀的說法，即從座起，頂禮佛陀說：「佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。」

佛陀聽後讚嘆說：「在我的弟子中，羅侯羅比丘是密行第一，因為他俱足三千威儀。八萬細行。總是默默修持，從不表現自己。」

證得聖果的羅侯羅，在家信徒對他供養很多。迦毗羅衛國一位長者供養他一座精舍，使羅侯羅及其弟子在這裡修持說法。但那位長者對精舍內的事物橫加干涉，使僧眾不愉快。佛知道此事，令羅侯羅告訴那位長者，問他供養精舍的目的何在？如果是施僧，施出去的東西就無權再過問。如果他要管理，精舍由僧主持。信眾護法則可以，管理則不可行。

羅侯羅將佛的意見告訴長者後，他非但不知悔改，反而對羅侯羅怨恨，趁羅侯羅不在的機會，把精舍供養給別的比丘。