金剛經讀經淺得（4）佛性妙不可言

    為何續問「應云何住？云何降伏其心？」能發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆是有大力量者，為何會續問「應云何住？云何降伏其心？」，因為再來人（菩薩行者）為傳法卻遭遇艱困環境，令色身力有未逮故。此時會住境生心而落於「非住」。

       「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」講得明白一點，須菩提是說：當我們的「自性」一起用，能夠生起了趨近圓覺，而達到諸法如義（宜）的心念，這時該如何保持在這種狀態中呢？但不多時「覺」迷糊了，結果生起了趨近無明而生虛妄取相的心念，這時該如何降伏這虛妄的念頭呢？顯然這是個大家都會遇到的問題。

        從须菩提如此問當中，知學佛行者常被無明所遮，常從「覺」中溜掉，故有「應云何住」之問。學佛行者常有妄想（在妄想中即不在覺中），所以妄念一時遮住真如是屬常態，而行者也自己能發現，自己正在妄念中亦屬常態（當下已覺，而這就是），所以須菩提才會如是問「云何降伏其心？」    

       因此惠能大師在回答志徹比丘問涅槃經時，說明「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」，當時志徹比丘認為惠能大師的說法有違佛經，惠能大師卻說：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」，惠能大師指出重要的關鍵「汝知否。佛性若常，更說什麼善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾無常。正是佛說真常之道也。」因為惠能大師說明的正是須菩提的疑惑：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

        有意思的是，如惠能大師所說「何期自性本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」那為何又常被無明所遮，被境所牽呢？因為這正是巧局，當菩薩行者落於迷亂艱困之際而生妄心、退心之際，突然自覺，然後起念：「我應如何降伏妄心」，行者通常都在被遮住光明覺性之時才知道被蒙遮啦！恰好證明「菩提自性，本來清淨」所以「但用此心，直了成佛。」

    真奇妙，一切眾生本具的佛性，既能「發阿耨多羅三藐三菩提心」，也會落於住色聲香味觸法生心的「非住」，但在「非住」的時候知道自己在妄中而自我覺醒，是故惠能大師在答印宗法師的提問時，說明「佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。」佛性妙不可言。