【接續上文】

六根（眼、耳、鼻、舌、身等根及意根），六識（眼、耳、鼻、舌、身、意等識），六塵（色、聲、香、味、觸等塵及法塵）。

阿羅漢於佛處聽聞，再尋覓靜處於禪定中觀察上述諸法，心得決定蘊處界確實虛妄存在，而斷我見、身見及斷盡我執（思惑），捨報時將十八界滅盡而入無餘涅槃。

世出世間法（佛菩提道）——菩薩道行者接受善知識的教導，建立正確的佛法知見，先斷我見後，再藉參禪破無始無明找到真心如來藏，能現觀祂的運作，觀察蘊處界的一切現象或法都是由祂直接或間接所生，體驗「三界唯心，萬法唯識」。現觀五蘊色身是空相與真心如來藏（空性，體如虛空）非一非異，衷心欽佩佛言：「色不異空，空不異色」，是如實語。

《六祖大師法寶壇經》卷1：「惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心。學法無益。」(CBETA, T48, no. 2008, p. 349, a9-23)

禪宗五祖明白告知我們人人有本心，六祖也清楚說明本心具自性且有作用。那麼，真心雖然無形無相，肉眼不可見，但有作用，必隨之有「現象」，我們的色身就是個人的如來藏相，由如來藏所變生及執持故；我們放眼所見的山河大地、宇宙星辰則是有緣眾生（三界六道眾生）的如來藏所共同變生（現），這些現象「有」是虛妄存在，終必毀壞滅失故是「空」，亦稱「空相」。

佛教界某些有情 以錯誤的方法（不是佛所說法）來努力修行，期望能得到佛法的解脫功德（力量），卻適得其反，這些人是令人憐憫的。

    蓮花童子化身的盧勝彥尊者在世間所立下的誓言更是「眾生未成佛，誓願不成佛」、「粉身碎骨度眾生」，這誓願是大願力，是不可以隨便發的，一發了願，就要遵而行之。（註1）

盧勝彥於《燃燈》78期公開宣示在西元1983年6月28日成就「無上正等正覺」（註2），然而一位真正的「覺悟者」竟然會忘了他的誓言－－「眾生未成佛，誓願不成佛」，且該誓言還沒完成，目前，真佛宗的信徒們都還是凡夫眾生的緣故。盧喇嘛豈能不遵行他的大誓願而先成「佛」？其實，他是個未斷我見的凡夫，詳情請參閱《真假活佛》。

藏傳假佛教（喇嘛教）的喇嘛們千百年來盜用佛法名相，恣意曲解佛法的真實義，杜撰經典、論著，這種有著相同名詞，但意義已變的「佛法」知識能讓人成佛嗎？當然不能！就像現在最夯的網際網路無線通訊穿戴式設備，如，Google眼鏡、Apple手錶、XX手機、00平板電腦等等，它們之間的通訊協定要一致，才可以將資料透過無線通訊來相互溝通、分享。可是，喇嘛的「佛法」知識不契 佛陀本懷，且他們不受持佛的菩薩戒，只受持喇嘛祖師所施設的三昧耶戒。認知與做法不同，就像通訊協定不一致，如何能成佛？詳情請參閱拙文〈性交成佛說是千年謊言〉、〈秘中密〉、〈白馬非馬〉、〈宗教投名狀〉、〈少年PI的奇幻漂流的宗教觀〉等。

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幾個政客（擁有法律學士以上學位）闢室密商某公共工程「搓圓仔湯」事宜，洽談後，撫掌笑道：「天知，地知，你知，我知。」

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某知名品牌食品公司的甲老闆，擁有化工資歷，透過專業知識的「毒」家配方採用工業用化學藥劑來「合成」食品，再透過媒體的宣傳，大量行銷牟取高額利潤。甲私自竊喜：「知識就是力量，它讓我撈錢滿滿。」

上述兩例世間法凸顯知識就是力量的負面影響，這不是我們大家所想要的。因此，就有人主張道德勸說，作事或賺錢要有良心、公德心；也有人主張處以重重的刑罰，來嚇阻這種貪婪的行為。可是，效果顯然有限。

如果，讓那些搞錢的政客及唯利是圖的奸商深刻了知，人人都有個屬於自己的如來藏心，祂會無私無我的將我們的言行（無論善惡）全都錄，於未來的某天（或某一世），只要緣熟，必會讓人酬償宿債，而絲毫不爽；倘若，他們恣意妄為的為非作歹，這個惡業一定會給他們許多不可愛的異熟果報。

俗話說得好：「今生500次的凝眸，換得來世的一次擦肩而過。」這凝眸與擦肩而過當然都是如來藏心的運作，不會是意識心。害人之心不可有，沒有人能逃過法界的因果定律。

菩薩道行者於找到真心後，現觀祂的運作，了知辛苦修行——勵行六波羅蜜、八正道等法，必然功不唐捐，也深刻體驗俗諺云：「菩薩怕因，眾生怕果。」；欣然執持佛之菩薩戒邁向成佛之道，他（她）不僅獲得佛法知識的解脫功德，而且在漫長的解脫旅途中，必獲得諸佛菩薩的加持，憶佛念佛故。（註3）

（註1）蓮栽上師著，《2004年台灣密宗學術研討會論文集》〈金剛乘~證悟的天梯〉，中國真佛宗密教總會編輯，真佛宗出版社，2005年3月初版一刷，頁28。

（註2）正犀居士著，《真假活佛》，正智出版社，2006年11月二版再刷，頁16。

（註3）《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5：「十方如來憐念眾生如母憶子。若子逃逝雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。」(CBETA, T19, no. 945, p. 128, a27-b6)

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