【不動唯性 】
「註解二」呢，就是對唯識的一些名相，必須要有一個揀擇。

 第一個叫「不動唯性」，是講「唯性不動」。萬事萬物當中只有本性不動，其他都會動，所謂動．就是變動。除了本性之外，其他的東西都會變動。這個性(法性)呢，是不動的。我們就時間上來講，無始無終，這和我們世間法的東西不一樣，世間法的任何東西，有過去就有現在，有現在就有未來;有生、住、異、滅。這個本性就時間上來講是無始無終，你沒辦法去運作讓它生，因為它本來就有；你也不能破壞它，怎麼破壞也不能把本性破壞掉。所以這一點對我們學佛之人是非常重要，就是不論眾生現在是什麼面貌，它都有這個不動的本性;它的面貌可能是畜生，可能是微不足道的螞蟻，可能是一個活得非常困頓的眾生，但是內心都有一個不動的本性，這是不容忽略的。這是就時間上來說：再就空間上來說，本性是無所不在的，用我們的經典(佛經)來說，就是「橫遍十力」，十方空間無論那一方，都在本性當中。楞嚴經上有一句話，我們說太虛空己經很大了，宇宙太虛空邢真是太大了，但是楞嚴經說這個太空放在心性中就像是一片雲。這個一片雲和太空比起來，真是微不足道:而太空呢，放到我們心性當中就像一片雲放在虛空當中。這個就是形容我們心性是無所不在的，用另一句話形容也足很得體：「大而無外」，我們本性到底有多大，這個都無法形容，用「大」這個成語形容，大到沒有東西可以超過它的外面．「大而無外」．沒有來西比它遠大。「小而無內」，這個一花一木．一色一香，都是本性，都是本性當中的。「小而無內」(很小，而且在密中已經伐不到比它更小的了。)意思是說：本性是融攝在我們萬事萬物當中的，本性叫做「不動」，所以當我們在唯識中看見了「性」這個字的有候，要有一個概念：本性是不動的，「橫遍十方，豎窮三際」。而且是不生也不滅，不增也不減，是人人俱足的，以上是「不動唯性」。
 
【集起唯心】
第二個呢，我們常在唯識當中看到這個「心」，這和「性」就不同了。「性」是不動的．但是「心」呢?在唯識中誰是「集起」，講這個心時就要強調它「集起」的功用。「集起唯心」，「集」是集，「起」是起，這兩個有但別不同的意思：「心」是能夠收集．「集」就是收集的意思，能夠收集我們所看到的、所聽的，一點一滴的印象．所作所為，所看所聽的這些印象，在唯識中用「種子」來形容它。「種子」是由「心」來收錄．而這個「心」就是「第八識」，它來收集萬法的種子。它不只能收集(收集只是收藏而已)，還能夠再生，再生叫做「起」，就是讓諸法種子能夠生起、現行：在收集到心裡後，這些種子在某些因緣之後就會冒芽出來。心就有這兩層用意:「收集」、「生起」。所以我們現掛有一個心理學家威廉詹姆士說：「二十世紀最偉大的發現就是潛意識的發現。」也就是發現每一個人都有「無盡藏」(無窮盡的賢藏)。這個潛意識，其中含藏了許多的東西，這個就類似於我們的心，心能收集很多印象而且能讓它們生起。你看看．一個人的記憶能力，從小到大的大小事，都是由我們的心記憶下來的。你看!晚上作夢是「日有所思，夜有所夢」。那「日有所思」是誰在收集啊，而「夜有所夢」又是誰把它呈現出來呢?我們的心識(心)就有這樣一個能力。我們的「心」，我們不要誤會它是大腦的作用，因為我們的心不只能收集現世的種子，而且還能夠保留過去生中的種子。

這個在歷史上有一則故事：晉朝有一個名將叫羊祐．是一個很好的良將。五歲時曾經要奶媽去找一個金環(鈴噹)，奶媽說家裡沒這個東西，但是羊祐卻說有。他叫奶媽到一個姓李的鄰居家房子外的牆下有一棵桑樹，桑樹下就有一個金環(鈴鐺)。奶媽去挖了果然有，而姓李的鄰居很驚訝，說：「金環是我們家兒子的，你怎麼知道在這個地方呢?」奶媽說：「是我們少爺說的呀。」李氏之所以會這麼驚訝是因為他們的兒子早夭，死後，家裡本來有金環的，但大家都找不到，而羊祐就是能記憶過去生中的印象，能知道桑樹下有金環，所以後來人家就說羊祐過去生是李氏的兒子，所以他才能記憶過去世的印象。我們每一個人的心識當中都含藏有無窮的種子，就看我們如何去把它催芽。比如說我們聞法、聽經，就是在收集清淨種子，如果回到學校也繼續研讀佛法，就是讓存留心中的種子起現行，如果常這樣：收集、起現行，收集、起現行，久而久之讓它變成一種習慣。所以我們說唯識中的「心」，就是有「集」(收集)、「起」(生起)的功能。
 
【了別唯識】
   第三個，我們說這個「了別唯識」。「唯」有「識」能「了別」。「了」就是了了分明，「別」就是分別。這個是什麼意思呢?就是指我們的．前六識：眼識、耳識、鼻識、舌識，身識、意識．是專門認識外界，了別外界的。外境有哪些呢?就是我們六十頁說的色塵．香塵、味塵．觸塵、法塵，我們的六識專門來分別「我們以為是」的外境。事實上這個不是色、聲、香、味、觸、法，而都是我們心裡呈現的一個境界。境界，就是由前六個識來一一的認識，第七、第八識是不做這個認識的，而前六識的功能就是來分別外界的認識．所以我們說「了別唯識」。

【計實為境】
注解二的第四條「計實唯境」。「計」，分別的意思．而且是妄心分別，所以我們說算計．計算，這個都是屬於我們的心，去揣測分別，得不到實相，得不到真相。揣測唯有境是實的，其它都是沒有的，叫做計實唯境。什麼心識、什麼輪迴、什麼業力，這些東西都沒有，唯有山河大地，這個境界是實的，這是心外求道的人，他們一個錯誤的觀念，這個外道叫做「順世外道」，這是按照世俗人的觀念來生活的，這種外道，隨順世俗人的觀念，倡導什麼呢?倡導唯物論，唯有境界是實的，唯有質是實的。為什麼叫唯物呢?因為他們認為只有境界是實有，他認為我們一個人的人生，不外是地、水、火、風，這四種物質組成的，用現在來講就是元素，所以他認為一個人如果死了以後，這個地、水、火、風就離散，離散掉後人就歸於無，這個人就消失了。所以他否認這個靈魂，他說沒有永遠不變的靈魂，沒有一個靈魂存在，也否認輪迴，哪有什麼靈魂去輪迴，人死了就消散了，都是物質，人只有物質，所以否認輪迴，否認業力，也否認禮拜，禮拜修行，禮拜沒有用，修行也沒有用，布施也沒有用。既然不再禮拜、禮佛、拜佛、修行、布施、它的精神放哪裡啊!放在追逐物慾，放在追逐快樂，因為他想人就這麼一生嘛，死了就什麼都沒有了嘛!不如求當下之樂、這個觀點是世俗人大部份都是如此．男女相互之間有愛情，但是把男女雙方的身體解剖來看，有沒有辦法找到愛情這兩個字，找不到，在骨裡面也沒有，在腦裡面也沒有，在身上也沒有，那到底有沒有愛情呢?就是有愛情，愛情是什麼，這不是物質的東西，但有沒有?確實有。

然而為了要度這種外道，大概在佛滅後一千一百年後，印度有一位研究法性宗的一位論師叫清辯論師，他為了要來度這個順世外道，所以他先立一個俗諦，因為要度化他．就要有一套辦法，他先立一個俗諦，其中這個俗諦，俗諦是什麼呢?俗諦就是世間的道理，世間的真理，比如說是父慈子孝．兄友弟恭，任何一個時代這個父慈子孝，兄友弟恭，夫益妻賢．任何一個時代都會提倡這個觀念，因為這是世間的一個真理，就是俗諦，真諦是什麼呢?究竟的真理:比如說你當父親，我們當兒子，但是以真諦來看是什麼，這父子都是一個形象而己，我們究竟來看，不論是父，不論是子，都是未來佛，如果在比較淺來看，這個可能這一生是當父親，我們是兒子，身份就不一樣，在俗諦來講，就一定要五倫有序，但是在真諦來講，要悟到那究竟的真理，這不是一般人能夠一下就了解的，所以要先立俗諦，就是隨順世俗的真理。清辯論師，為了度這個順世外道，就立了個俗諦，這個俗諦叫「唯境無識」，萬事萬物就是唯有境界是真有的，沒有什麼心識這回事，這樣立這個俗諦，和那個順世外道，它的觀念能接受，他覺得你和我是一國的，他能接受。但是不要忘掉他後面還有一個真諦，所謂真諦是什麼?立心境共唯真空，心也是空，境也是空，心境一無所有，這所謂真正的真空．就是究竟空．到了究竟空，哪來的心，哪來的境，心境到了究竟的時候本來無一物，所以不只是境是空，連心也是空的。這個就是研究到究竟的法性，那當然就是沒有汙染的心．也沒有汙染的心所變現的境界，所以叫「心境真空」。