剛剛談到禪宗，參禪的人離不開根本眾戒、叢林清規。再說禪者也離不開戒，那要不要教呢？一定要教，為什麼？這個真正參禪的人一定是深明佛法要義，具足正知、正見，參禪的人說不言經教，只是說未必像專門講師，講經的法師，那麼樣子的專研經教，講得整個系統那麼樣子的精細。但是雖然未必這麼精細，但是這整個佛法大義、佛法的要旨，他一定是相當深明的。為什麼？這是修學佛法的正知正見啊！一個人如果沒有正知正見，那你修學什麼佛法啊？那等同外道一樣啊。所以你看那個禪家雖然說都沒有在講經教，但是，他的這個語錄，開示卻特別多。《六祖壇經》、還有這個幾乎每一個禪宗祖師都有語錄。所以你看現在的藏經裡頭，哪一藏最多啊？有天台藏、禪藏、淨土藏、律藏，哪一藏最多？大家知道嗎？把它分成天台的稱為天台藏，淨土的稱為淨土藏，禪宗的稱禪藏，那哪一宗的藏最多？禪藏最多。

呵呵，這個，禪家不立文字，但是禪藏最多。這個，文字這麼多，為什麼要講這麼多文字、這麼多著作，語錄這麼多？因為他天天要講開示啊。他沒有像講經法師這樣子，像天台家講經，那很有規矩、很有系統的。整個講經的系統都非常精細，對於這經典，字句義理等發揮得非常地透徹。雖然沒有這樣子的精細啊，但是呢，你看這個天天講，天天在禪房裡面天天講開示，像六祖壇經，那些都是六祖當時在對大眾開示，為什麼要開示呢？因為沒有在講經但是必須要講佛法大意。佛法要義啊還是不是大意，佛法的要義、要旨。所以這是非常重要地，你沒有這個要旨，你要怎麼參禪？參禪當中要怎麼進行？進行到哪裡，你怎麼會知道？所以這裡面有太多問題，整個這條菩提路，關關節節的，你沒有一個指南針，整個路程你不知道。你說要走這條路要怎麼走下去？所以一定要有這個……沒有精細地言經教，也要知道佛法的要義、要旨，所以這是必定的。反過來說如果這個人不守清規，沒有正知正見，對佛法沒有正知見，那這個人就是鄙惡之徒啊。沒有正知見那就是鄙啊，就是鄙陋流俗的知見，那就不是佛法知見啊。沒有戒律那就是殺、盜、淫、妄，根本眾戒都犯，那就是殺盜淫妄之徒，那怎麼可能參禪？怎麼能夠開悟？所以真正禪者，他在這個參之前、參之中、參之後，始終都離不開戒教。參之前一定要有戒教才知道如何去參。有教，知道佛法的要旨才能夠知道如何去參，然後有戒，才能夠攝心地去參，心才不會亂跑，才能夠攝心啊。那參之中呢，有戒有教，才能夠對治條理，才能夠前進突破。那參之後，有所悟了，有所悟後你悟境對不對，要有教才能夠驗證，要有戒才能夠對治這個習氣。

因為只有悟啊，悟是解悟的階段，信解行這是屬於解悟的階段。行，定慧還很薄弱。修定慧啊，悟只是解的階段。那行，修定慧，定慧還很薄弱。所以這個習氣還伏不下去，伏惑，還沒有伏惑，不要說斷惑還沒有伏惑。所以這個悟以後，這個習氣還是一直出來，一直起來。你如果沒有戒、依著這個戒來持守，來對治這個習氣。那這個習氣發作起來，比未悟的人還更猖狂，造起業來更猖狂、脾氣發作起來更猖狂。這是印光祖師說過的一段話。往往是這樣子，所以你沒有戒來對治這個習氣、來長養這個定慧，沒有這個教來勘驗你的這個悟境，那整個都沒有辦法進行。所以他始終都離不開戒教。

下面舉藕益大師的《靈峰宗論》的一零八七七頁，全集裡頭一零八七七頁，他說有三種人可以參話頭，第一種人是夙具靈根，著手便判。就是素根很深候，一下手、一著手，判，就是分明，道路分明。下手，譬如說~(06:36)起移琴，移琴一提起來，一直下去啊，這條路啊，很容易就下手、就上手了、上路了。路怎麼走下去一下子，路就走的很端正。現在的話就是很容易就上路、很容易就上手，那就是比較利根。第二種是雖道路未甚明白，能依真實具眼宗匠，死心參究。雖然道路不是很明白，參禪的這條路不是很明白。但是遇到真實的禪宗，具眼宗匠，真正明眼人啊，真正的禪宗大匠，然後能夠依著明師的指點啊，死心地參究，這樣子前進，也是可以，這是第二種人。第三種人就是未深明道路，又沒有遇到真實的禪宗大匠，真正的老師，那怎麼辦呢？那必須要洞徹教理，對這個教理要明白、很洞徹，這樣子才能夠死心參究，這個路才能夠參究下去。這教理雖然不能夠通達三藏，重點那麼多的三藏經典雖然不能夠通達，但是《楞嚴》一部不可不精熟也。起碼《楞嚴經》，這部《楞嚴經》一定要精熟。為什麼？下面提個比喻，譬如獨自遠行，若不欲問路程，段段必有錯誤。就好像獨自走遠路的人，你如果不先問明白，知道里程碑，沒有拿到地圖啊，那段段必有錯誤，一定會走錯路的。這麼遠的路，九彎十八拐，彎來彎去的這個路，歧路之中，又有歧路，你如果沒有這個地圖，沒有這個路程、里程碑，那一定會走錯路。《楞嚴經》就是里程碑，《楞嚴經》就是非常完整的里程碑，那當然能夠通重點是最好，不然的話起碼《楞嚴》一部不可不精熟。那這三種人可以參禪。

下面繼續講說，除了這三種人以外，其餘悠悠泛泛之徒，既沒有夙根，夙根沒有很深厚、很利，又沒有遇到明師，又不懂得教理。《楞嚴》一部也不精熟，那悠悠泛泛想要參禪、想要悟道，難保十個錯有五雙，保證你十個錯五雙、十個錯十個啦。下面蕅益大師舉自己為例子啦，他就是坐禪雙徑，在浙江天目山雙徑山、雙徑室那裡，這是很有名的大叢林。可以說是天下叢林之冠，出了很多有名的大德，在這浙江天目山。

當然蕅益大師大概在二十四歲，還是幾歲的時候，就在雙徑山坐禪，~每遇境中出境，往不藉此經皮。每遇到境中，在這個參禪、定境當中，有種種的境界出現。那都是因為你在這個參禪、定境當中，參禪也是一種定慧啊，一種止觀定慧啊，那在這個止觀定慧境界當中呢，就很多境界就會發動出來。很多模式、境界，都會出來。往不藉此經皮啊，都是藉著這部《楞嚴經》來當作經皮。經皮知道不？就是對治的良藥啊，所以蕅益大師二十四歲的時候，在雙徑山坐禪，在禪修當中每一種種境界還有模式，都是以《愣嚴經》為良針、為經皮，才能夠對治調伏。《楞嚴》，你看《楞嚴經》到了後面，在蕅益大師的《楞嚴文記》四七一六頁，講了很多種種的境界與模式，《楞嚴經》講的五陰境界模式，都是因修止觀禪定發動的。發動的種種境界出現，種種的模式就跟著出現。道高一尺、魔高一丈，這一定的，一定會有種種境界模式出現的。所以你一定要懂得教理，要戒律的功德，才能夠降伏、才能夠對治，降伏這個模式。來擾亂的這些魔、這些鬼神，這些邪魔鬼神等等的。種種境界出現，是善的、是惡的，是對的、是錯的，應該怎麼樣子來對治調伏，一定要有佛法的教理知見才能夠對治調伏，所以說一定要懂得教。同時也是需要戒，為什麼？調伏這個、對治調伏境界模式也是需要戒，所以《楞嚴經》最注重戒跟~乘，戒~乘、戒教啦，戒律跟教~乘啦喔。

戒律啊，《楞嚴經》最後講四種清淨名誨，就是殺盜淫妄，不殺、不盜、不淫、不妄，這四種清淨名誨都講得非常透徹啊。蕅益大師的《楞嚴文記》四四二八頁，他講這個所有的七眾，這個佛弟子有七眾，四眾再詳細分就是七眾，比丘、比丘尼，乃至於這個優婆塞、優婆夷，這整個七眾弟子的種種戒律，都是以這四種清淨名位，就是根本四眾、~心戒來包涵。包涵，攝無不盡。以這四種清淨名誨、四種根本眾戒，《楞嚴經》所講的四種根本眾戒，是講到心地上面來。四種心戒，不是只有之身口、不是只有心地，心地徹底地不殺、不盜、不淫、不妄，這四種根本心戒來涵攝，來包括這整個七眾的戒，~親無不盡，都包括滿了(14:08)。所以《楞嚴》這部經啊，是戒乘聚集的，最著重~戒乘和教眾的。所以由蕅益大師這段話就可以知道說修禪的人，去最起碼，這個《楞嚴》這部經不可不熟，那《楞嚴經》就是著重戒跟教的，所以就參禪的人也絕對離不開戒教。就宗門禪來講，禪宗是如此修觀的人、修止觀的人，就是教下禪的人，那更是如此。教下禪就譬如說這個天台的這個止觀，三十三觀，賢首的這個法界觀、唯識的唯識觀，這個都屬於如來禪、屬於觀宗。觀宗更離不開戒教，那更不用講了，為什麼，因為觀宗本來是依著經教來，一定要明白教理才有辦法起觀，那戒本來就是需要的，所以觀宗離不開戒教就更不用講了。到這裡就是禪觀不離戒教，禪宗、觀宗，都離不開戒教，再下面就談密宗。密宗也是要以戒教為基礎，學密的人，密宗本身在漢傳佛教，只有在唐朝興了一陣子，後來沒有非常地專宗。等於說密宗在漢傳佛教裡比較是屬於~堅持密作，專修密宗的人比較少，而在西藏密宗非常地發達，可以說整個西藏就是以密宗為主要的法門。那在西藏的藏傳佛教當中，學修密法的人，首先也是必須要先學戒教，先學戒教一、二十年，也是一、二十年的工夫，才具足修密法的基礎。所以下面就舉蕅益大師，他在《法海觀南》當中還《楞嚴文記》，因為《楞嚴》，《楞嚴經》的後面也是楞嚴咒。所以說《楞嚴經》這部是顯密，顯教跟密教兩發面都具足了。也有談到很多持密咒，設立密壇很多方面這些事情，那蕅益大師都有所解釋、有所注解，看蕅益大師的這些東西就可以知道，修密法也絕對離不開戒教。

蕅益大師在《法海觀南》一八六二，從《蕅益大師全集》一八六二就是第四冊吧，一八六二當中，就是說這個，有一段話，就是「先持淨戒，發菩提心，解法界理，方許入密壇。」初學的人、開始學密法的人，一定要具足三個條件才能夠入密壇、修密法。第一個就是持淨戒，他能夠持守這個淨戒，戒律能夠持守，持守的境界。第二個，就發菩提心，能夠真正發真正的菩提心，發菩提心，發心，知見沒有錯才能發真正菩提心。第三個是解法界理。對於這個法界、中道法界、中道實相的道理，要能夠圓解。這解法界理未必是大開圓解，但起碼要圓解。要圓解這個法界、中道實相的理，就是我們佛性，中道、佛性、實相、法界，這個名詞都是同樣的。都指著我們心性、佛性上面來講，中諦、實性、佛性上面來講。就是圓解這個法性、法界、佛性、中道、中諦，這個道理。那未必能夠說對於這個中道佛性理能夠大開圓解。大開圓解就相當於禪宗的大徹大悟，他未必能達到大徹大悟的階段，但是起碼圓解就是說，這個解得還算是說很圓滿，很圓融、很圓明，這樣子是必須。對於中道佛性理的道理，一定要圓解，這樣才是大乘法門，才有辦法入密壇修密法。

因為大家，我們在這裡在這個導讀當中密宗特別談了比較多，為什麼比較多？因為現在密宗，好像很興盛的樣子。很興盛、一般的人就把它看從西藏傳過來的，漢傳裡面比較少的，大家比較陌生。比較陌生而且世界各地傳來的密法也有純的、也有不純的。有純正的、有不是純正的，也有冒牌的，大家都說他也密法、他也密法，每個人都是密法。看起來不是佛法也自稱密法，所以我們也必須多談一點讓大家對這個密法有一些，比較多的概念。運用這些基本概念，有判斷的眼力。遇到別人在講，在傳的，是純正的還是不純正的，事實上，就是要有這基本的概念，就可以判斷。密法它是很特別，重視這個壇儀的，壇語就是這個密壇的這些事相儀軌。他們這個梵文叫曼陀羅，曼陀羅就是整個壇場，整個密壇、壇場的，非常注重這壇場的佈置。佈置都有一定的法度，譬如說《楞嚴經》後面要持《楞嚴咒》、要先建壇。建壇，這個壇啊，《楞嚴經》中規定得非常嚴格、非常詳細的，也非常瑣碎。地要怎麼樣的整地、壇要用什麼東西，都規定得相當嚴格。詳細地規定，怎麼立壇、壇中裡面供什麼東西，壇外要怎麼佈置莊嚴，怎麼樣子的一個莊嚴。還有這個修行的事相、儀軌，都是怎麼樣的一個儀軌興法，都有很詳細的規定。

蕅益大師《楞嚴文記》有一段話解釋密壇為什麼事相這麼繁瑣、這麼詳細、這麼嚴格的規定。蕅益大師，四四五九，這個《楞嚴文記》四四五九頁，有一段戒示：此之壇法，有事有理，事相如文可知，~理至則法有所表(21:49)。這個壇法我們看起來就是一個事相而已，但這個事相是有事有理啊，事相就是像經文講的，地要用什麼地、要怎麼整地、壇要怎麼建立、東西要怎麼擺設、怎麼莊嚴，事相就像經文所講，很容易知道的，但是這事是有表法的，表那個理。事相是能表，理是所表。如果是圓教的法門、圓頓的密法，那麼他所表的理一定是中道法界，一定是中道佛界法界理。如果不知道它所表的法門，那事相就虛設了。如果愁在事相上，擺的鏡子是什麼鏡子、掛的像是什麼像、地是怎麼的等第、用的木頭是什麼木頭、金銀銅鐵木，這些東西都是事相啊。如果不懂所表的道理，光執著在事相上就沒有什麼用，事相就變成虛設了。所以何以觸境~陳語妙觀，這樣你就沒辦法觸境。接觸到這個事境，就能夠起妙觀，因為你不知道觸境所表的法、所表的理，那你沒辦法起妙觀，妙觀就是中觀，就是中道法界觀。

你不知道中道所表的中道法界理，當然沒辦法起中道法界觀，那這個事相就成為虛設。所以下面又講，四四七二頁的一段話，倘不能即是達理，何使十方如來一時出現，不能即事相所表的那個理，那那裡能夠成功呢，成功修成的時候，《楞嚴經》講修成的時候，十方如來就一時出現來摩頂。如果入密壇修法，這三滅法，修成功了，就有一個瑞像出現，這個瑞像就是十方佛出現在虛空，用手來摸你的頭頂，在摩頂。如果不能即事，那裡會有這個結果出現呢？~越行者用圓頓妙解，來立一切事儀，~悟途為唯一苦行可矣。(24:30)他希望修行的人能夠用圓頓妙解，就是懂得這個中道法界的妙理，來立一切事儀，一切的事相儀軌，都要起這個圓頓觀，然後來觀，來即事觀理。悟途為唯一苦行，不要只是供，供養東西，如供佛、供水、在那裡一番一番地繞佛等等的，這儀軌是非常繁複的。那不要只有做這些事情，一直供佛、供水、供物，只知道準備很好的東西供養，但是不知道所表的法、界、理，沒有起法界觀，那你就成了無依苦行了。勞苦了大半天，事實上得不到真正的利益。所以下面又有一段《靈峰宗論》，一一零四四頁，故知密教特重壇儀，密教尤其特別注重密壇的事相儀軌，為什麼？~全理成事、全事即理。這個道理就比較難懂(25:59)，後面我們介紹天台教理的時候，這是圓教教理，圓教教理講這是全理成事。理就是我們的如來藏佛性理，整個佛性理全體隨緣成就。這個事相，全事攝理，每一個事相都含攝了整個如來藏佛性理的全體。也就是說全理成事、全事即理啊，事就是理。

圓教的人他能瞭達事即是理，所以能在事境上起妙觀，起這個中觀、法界觀。所以執以事境為諦觀，本非只是脫事表法而已。本來就不是脫事表法而已，就是直接已事境為諦觀，因為事就是理啊，圓教的人、圓根性的人，他有悟到這個中道法界理，他知道每一個事相，他就是理。所以事相不僅是表法、表那個理而已，而且事實上，事就是理。圓人了達，圓教根性的人他了達這個事即是理，所以他就在事相上起這個妙觀，觀這個妙理。不會離開事相上找所表的法界理，他在事相上面，觸目會心、觸目就起妙觀。遇到事相，在儀軌當中、事境當中，他就會起中道法界觀。如果不起中道法界觀，那離開了事相想要找那個理，那又不對了，那又不是圓觀了。當然這段比較不好懂，在講述備覽舉《楞嚴經》其中的一段，這壇儀的佈置，他所代表的法，這個理是什麼、來做一個實例來說明，就比較好懂了，就不會那麼抽象了。看講述備覽第三段。

第三段，大佛頂，就是《楞嚴經》。蕅益大師《楞嚴文句》四四五九頁。《楞嚴經》又叫《大佛頂首楞嚴經》。蕅益大師都稱作《大佛頂》他不稱作《楞嚴》。他認為楞嚴啊，太簡略了。整個《楞嚴經》的經文是很長，很長很長地，那起碼要稱作《大佛頂首楞嚴經》，最起碼要稱《大佛頂經》。不能稱作《楞嚴經》，《楞嚴經》太簡略了。所以蕅益大師通常是稱為《大佛頂文句》，四四五九，經文中講方圓丈六為八角壇，就是說這個丈六方圓，一個八角壇，丈六方圓的。起八圓鏡各安其望，八角壇的八個方面，每一個方面各安一個圓鏡。一個大大圓圓的鏡子，把它安在八個方向。又選八鏡復懸其空。再起八個鏡子，掛在虛空，也是八個角度。與壇堂中所安的鏡，方面相對，使其形影重重相攝。這上面，八方面，在壇上面，有八個鏡子。虛空八方面也是八個鏡子懸掛在虛空，虛空的鏡子跟壇上面的鏡子要相對，相對，讓裡面的形影重重交射、重重相攝。因為兩個鏡子相對的時候，我們坐那種電梯啊，如果裡面是有兩面鏡子的，中間站了人，會看到形影重重相攝、重重相隔，讓它這樣子形影重重相攝。你看這個由表法，小括號裡面的，就是蕅益大師所講的、所解釋的這個表法。為什麼要起八圓鏡各安其方？這是表眾生本有大定之光，依八正道而得安住。壇上面的那個八圓鏡，大圓鏡就表眾生的大定智光、大圓鏡智。本有的這個大圓鏡智光，依著八正道安住，所以要八個方面，依著壇，建立在壇上面、按在壇上面，就是這樣子表眾生的。那又起八鏡懸乎其空，虛空的八個鏡子表什麼？虛空的鏡子表諸佛果位的大定智光，無依無住。大圓鏡智、定慧智光，是無依無住的。不必依著八正道、依著這個壇，它在虛空當中，表示它無依無住，佛不必在依著八正道了。這都是本有的大鏡智光、大圓鏡智光。那兩個相對、兩兩相對是什麼意思？表僧佛互融感應道交不可思議。眾生跟佛互融，互相圓融無礙，互動感應道交、重重相攝、圓融無礙、互具互融不可思議。後面這段就是解釋這個道理，《文記》裡頭「蓋空中八鏡，照於壇鏡，則是果徹因緣。」空中的八鏡照著這個壇鏡，表示佛的果徹因緣，這個果地通徹這個因地，互相地通徹，壇中的鏡呢照於空鏡，則是因賅果海。壇中的鏡子是表眾生，眾生照攝空中佛的這個鏡，表示因賅果海。眾生的因地就賅括了果地的功德海。因賅果海，果徹因緣，這兩句話出始於圓教的修法。圓教的這個圓中觀觀法，就是因地就依著因地的中道佛性，跟佛的中道佛性是互具互融的。都是橫遍四窮，互具互融。所以依著因地，佛性來修，~趁性起修，全修再信。~趁性起修的時候，這個每一個修就是橫遍四窮的法界海，果地的功德海全部都賅括了。所以因賅果海，果徹因緣。果跟因緣是相通攝的，一路相通，不是另外曲折、另外變幻。所以說因賅果海，果徹因緣，這是表示這樣的意思。所以若向此處著眼、若向所表的這個道理上來著眼、來起觀，便知~心佛眾生是三無差別，便悟入事事無礙法界，就是在心佛眾生上的差別。眾生本來就具備這樣的大定智光，佛本具這個大定智光，所以心佛眾生三無差別。這個圓教妙理、中道佛性妙理，就能夠了知，就能夠悟入事事無礙法界，也就是法界理。也就是中道法界，也就是我們佛性。橫遍四窮、互具互融的這個道理，這些教理，有一些難懂的地方，這個到後面介紹天臺教理，圓教的地方會詳細介紹。現在只是大概瞭解說，這個表法，這些密教，他特別注重壇儀，壇儀必須要懂得戒教，懂得這個教理，懂得這個教理，法界、中道法界，佛性的這個理，你才能夠即事達理，即以事境起這個妙，觀這個妙理。要不然的話，這個事相就只是虛設而已，無非就只是說明這個道理。你如果掌握這個道理，你對於密宗所有的事相儀軌，所有壇的裡面種種的，掌握這個道理以後，你就能夠判斷，你就知道說，他為什麼會要這個樣子。那我們必須要怎麼樣子才能夠真正地達到他的用意？而不是一味地根著熱鬧而已？

第四頁的下面最後那段，就是做一個結論，由此可見必先見法界中道妙理然後入密壇、修密法，方能夠立一切事相儀軌，起中諦中觀，不著於事相而能夠即事達理。~事海之間以事境為妙諦妙觀(35:26)，故能凡所觸境，密壇裡一切事相儀軌，一切事境，都成為妙觀。如此則一切事相才不會徒飾、才不會虛設，一切儀軌才不是無意義的苦行。否則相反的話，你不解法界理就入密壇來修密法，那你根本沒有中道、法界的大乘知見，知見不正那你這個法就不足以稱作是真正的正法或是不足以稱作，起碼不足以稱作無上法、不足以稱作圓頓法。因為知見不正、不懂，如果跟中諦相應那你就是大乘，如果跟真諦相應、空理相應，那就是小乘。如果完全跟中諦不相應、跟真諦也不相應，那你就是凡夫外道的法，不是真正的佛法。

所以知見不正、不解教理，那你就想要成就、得到這其中的利益，那就像煮沙成飯，沙不能夠煮成飯。到這裡就是說明說，密法也離不開教、離不開戒。上面所講的重點在教。再往下面看，舉這個西藏，~阿提夾尊者，宋朝的(37:06)，相當於宋代~阿提夾尊者的~《菩提道俱論》，還有明朝的~宗克巴大師的《菩提道次第廣論》，就是現在很流行地叫作廣論。他們都特別地重視戒教的基礎及修行的次第。所以一定要先嚴持淨戒，要有戒的基礎，再精研密法的真實義，就是教理，懂得這個教理。然後依次修法，依照這個次第來修法，絕不可超次越等，不可越級。不可越級，要按部就班。~否則終無實陣之望。這就是離不開戒跟教，把握這個重點，對密法就不足稀奇了。不至於在歧物上面來哭泣，不曉得要走那一條路。這是舉兩個大尊者，藏傳佛教重要的兩位。

其次就是說，談到因為現在世界各地所出現的，稱為密法的相當多。那有純正有不純正，所以下面就談這個問題：西藏的密教派別頗多，他們大體上分成紅教、黃教、白教，乃至於黑教。總共有好幾個教派，五個，細分還更多。派別頗多，如傳承~阿提夾尊者與~宗克巴大師的黃教系統，固然純正，就是達賴喇嘛這個系統。這就是宗克巴大師，這個黃教系統。這就相當著重戒教的，這個固然純正，但是也有部份的派別，他的末流，不免氾濫。有部份的派別，他傳到後來的末流，是有混亂、有不純正的地方。以參禪的印度婆羅門教乃至於西藏原有的~蚌教，西藏原有的宗教，就是佛教還沒傳過去以前，西藏本身就有一種魔術，就是~蚌教。聽說就是像現在有黑教這方面的，很多就是屬於~蚌教原來法術，那個都不是純正的佛法。這當中已經有一些末流、有一些派別的末流，已經不是有純正的佛法、已經有一些參雜非佛法的成份在裡頭，這是大致上講派別的問題。

再來就是說常常出現地有一些，我們聽到他們所著重的一些東西，譬如說有一些專講、著重經脈、氣脈、血脈，神通，乃至淫欲，著重淫欲的，如果是出現這些事實上我們可以用戒教基礎來勘驗他。專講這個氣脈、乃至於神通、乃至於淫欲，這個都離不開身見我執，跟煩惱障相應跟佛法是不相應的。我們特別就氣脈跟神通，這兩件事是最盛行的，大家所看到，尤其是密宗、密法，很多人注重講氣脈、神通，我們專就這兩點來提。我們對這兩點要有怎麼樣的觀念呢？就是佛法雖然不是沒有神通但是不講求神通，不是不能通氣脈但是不在這個氣脈上面來講求。為什麼？因為佛法講求務本，本就是定慧。定慧為本，神通跟氣脈只是副產品而已。得本就不愁末，逐末則遺其本，這句話很重要。古德都一再講這兩句話。得本就不愁末，你悟清楚本立而道生。你悟這個根本，佛法根本在戒定慧。定慧有了，事實上自然地就發神通，自然地就通氣脈，所以神通跟氣脈是副產品，得本就不愁末，逐末就會遺其本。你只有在枝末上面去講求、去注重，那本就遺落掉了，就捨本逐末了。所以廣青老和尚以前講，廣青老和尚，那是禪定功深、神通廣大，但是他平常，你看不出來，他從來不說他有神通。有人問他說，老和尚你到底是有神通還是沒有神通？他跟他講說，哇伍甲丟伍通，某甲丟某通。（我有吃就有通，沒吃就沒通）。有吃就有神通，沒吃就沒神通。所以他也講了一句話，他說，有人說老和尚，求你幫我打通氣脈啊。他說，你如果念佛，證到念佛三昧，氣脈自然就打通。他就跟他這麼回答。這很有道理啊，你證了念佛三脈，那你這個氣脈自然就打通。所以得本不愁末，這很重要。逐末遺其本。

那如果是專講神通，現在就神通來講，如果說專講神通，那這個絕對不是佛法，而且是會妨礙佛法。為什麼？你想想看，你講神通，神通是幹什麼？神通幹什麼？神通是已經斷惑證果的人，他具有這個神通道力才得到神通的正作用啊。沒有斷惑證果的，習氣還在、惑還在，起惑還造業，惑業還在，戒還不能夠持守。那如果具有神通，那好了，那神通就是用來擴充你的貪瞋癡嘛，來滿足你的貪瞋癡，就像剛剛所講的提婆達多，他就是學神通，學了五種神通，除了~落盡通以外，他五種神通也都具足了。那五種神通具足了以後，他就是用神通來做什麼？來滿足他的貪瞋癡啊。來求這個名位利養，逗在這個名利坑當中，造種種的惡事情，乃至於很逆惡的事情也都做了，甚至於還想要害佛啊。那最後墮到地獄裡頭去，這就是提婆達多的情形。沒斷惑證果，戒還不能成熟、持守，那你還具有神通，那完蛋了。那神通就是來滿足你的欲望啊，來擴張造業的能力，那你就不用想要修行、想要證果了。

這是就他個人來講，從佛弘法度眾生來講，佛度眾生是重本不重末。因為本立道生，當然要重本、要務本，重本，不禁止現神通的話，那大家有神通的都亂現、隨便現，隨便想你看，眾生都是迷糊的，都是一聽到說「喔，這神通！」大家都會一味地去追逐神通啊。那佛法的本啊，就戒定慧，就很快速地煙滅。大家以為學佛就是要求神通、學神通，跟著有神通的人學，不是跟著有定慧的人學，那完蛋了。那一下子，這佛法就很快速地煙滅、滅亡了。所以說因為這個緣故啊，佛禁止弟子隨便現神通。神通只有在必要的時候才用。什麼情況是必要的？就是說要懾伏外道、或是顯佛菩薩聖德的時候才可以用，而且要用的恰到好處。像目連尊者他常常用神通~，目連尊者神通第一啊(46:18)，而~賓頭廬婆羅跺尊者一用就被佛制止、喝斥啊。我們彌陀經不是有~賓頭廬婆羅跺尊者嗎？他就是為了一個長者，把~氈壇缽(46:31)放在很高端的上面。「誰能夠取得那個缽，我就把這個缽供養他。」結果所有弟子都遵守，不敢現神通去取那個缽，都不理不睬地一直走過去。~賓頭廬婆羅跺尊者他就現神通把它取下來，結果佛知道了以後，回來就痛罵一頓，就開始把他處罰說，他永遠都不能夠入滅，永遠就留在這個世間受人天供養好了，你是阿羅漢、受人天供養，讓世間、人天，眾生啊，種這福德，所以他是福田第一，種福田第一。到現在~賓頭廬婆羅跺尊者都還沒有入滅，有千僧齋、供齋，在中國大陸幾千年來就很多感應的故事啊。設這個千人齋的時候，常常~賓頭廬婆羅跺尊者就來應供，現種種的形不一定。有一次是現蓬頭垢面的乞丐形來應供，結果人家要把他拖走拖不走。盛一碗來，大概半秒鐘就吃完了，趕快再去盛，再盛再盛再盛，就來不及啊，都盛完了，都不夠他吃啊，結果吃完了，盛飯的人乘機把碗一砸，結果碗破了，~賓頭廬尊者不見了。出現五個字，叫「打破生死關」。

有很多故事、很多真正的公案、真實的公案。~賓頭廬尊者他，一用佛就斥責他、處罰他，所以就是說不能夠疑誤眾生現神通，隨便現神通來疑誤眾生。那《印光祖師》文抄也談到濟公禪師，濟公禪師就用神通來度化眾生，來讓眾生對佛法起信心。既然用神通來度化眾生，他必須要裝瘋賣傻，要現作疔狂，否則不能住世，這是很重要的。他一定要裝瘋賣傻，讓大家覺得他沒什麼，就一個瘋子，也就不會太相信。要不然的話，你既然正式地現神通，那大家一窩蜂地來找你，你這個人不用想住世。所以說佛規定就是說，平常不能夠顯露自己的本地啊，只有在你臨走的時候，最後才可以講。所以你一個人如果說我現了神通、我是什麼什麼果位的人，講了馬上就走、馬上就坐化，表示這個人是真的。如果講完了還在那裡廣受供養，接受名文利養，表示這個是假的。

所以以前雪公老師常講一個原則說，你要看這個人有沒有神通，事實上很簡單。他如果是自己講有通的，就是他沒有通，就是這麼一個原則。如果講我有通，馬上就坐化，就是真的。假如我有通，還在，今天還活著、明天還活著，表示他絕對沒有通。如果有神通，那個是鬼通，那是鬼神附身的通。不是真正修定慧得到的神通，或者是邪魔外道的那種通，不是真正佛法的神通。

我們看講述備覽有一道濟公禪師的這段，印光祖師講的，第一章講述備覽最後這段。道濟禪師就是濟公，濟公是大神通的聖人，大聖人都是阿羅漢果以上的人，欲令一切人生正信心，就是要顯佛菩薩、阿羅漢的聖德，絕對是超凡入聖，跟凡夫不一樣的。要顯現佛法的這種力量偉大，所以他顯神通、常顯不思議的事情、神通事情，所以他飲酒食肉。每個人都看他飲酒食肉，這是為了遮掩他聖人之德，讓愚人見起癲狂不法，因之不甚相信，所以就不會很相信他，否則彼便不能在世間住，凡佛菩薩現身，若視同凡夫，惟以道德教化人，皆不顯現神通。若顯現神通，便不能在世間住，他必須就馬上坐化。惟現作疔狂者顯則無妨，像濟公他現作裝瘋賣傻的，像瘋子一樣，那顯神通就還無妨、還可以住世。所以說你看他飲酒食肉，他為了這個目的，為了要遮掩他聖人之德，他故意飲酒食肉，不是真正他犯了飲酒食肉戒。所以說你看下面他舉出來，他吃了死的能夠吐出活的，所以濟公傳裡頭不是吃了死的魚蝦，吃了一大堆，倒在庭院裡面，吐出來那些魚蝦就都活起來了。我們如果說吃了死的能夠吐出活的，那我們也可以飲酒食肉，也可以吃肉吃魚啊。還喝了酒能夠替佛裝金、無數的大木從井裡面運出來，現在杭州旁邊，有個濟公以前住的寺，現在還有那個井，那一口井，井裡面還有一塊木頭。這是真實的事情。把四川蛾眉山那麼大的木頭，在短短的一日一夜，還是幾天，以內就運到這裡來、運到杭州來。然後一根一根地搬出來，印光祖師順便講了，濟公傳有幾種，醉菩提寫的濟公傳最好。

到這裡就是說，就神通來講，已經講完了。下一次就講氣脈，就氣脈來討論。因為今天是第一次，如果是下一次開始，我們還有一個第三節課，可以研討問題，留下來研討問題。今年大概因為這幾年都講同樣的《彌陀要解》，大概需要聽的人都聽完了，所以今年的人數很少，不過我們還是要照常進行，就是說研究要解，第三節課有問題的可以留下來研討，問題研討完了，不管是半個鐘頭、二十分鐘或四十分鐘，研討完了就結束。那下一次再開始。