【 法性如是】
今天我們從註解一開始研究，「法性如是」，去年的版本是舊版本，是寫「法性如是」，現在手上的版本是寫「性法如是」。這是這幾年我們在編雪公老師全集的時候，把這個地方作了一個修改。在過去卅年所用的版本是「法性如是」，那後來為什麼修改呢?「性法如是」是請教過徐老師後的。老師說最早是「性，法如是」，在「性」之下有一個逗點，是形容「性」，這個法性，「法如是」，「法」是指萬事萬物:「如是」是指法爾如是。這個法性，本性啊!是萬事萬物本來就俱足，「法」原本就是如此，原來面目就是這個本性。本性，並不只佛法談到，世間學說中如孔子、列子都有談到這個觀念，說法性是一切法的本來面目。世間學說也有對「法性」有所理解，也有解這「性」，跟佛法一樣有觸及到，所以我們說「人同此心，心同此理」。東方及西方的聖人到最後也都能看到這個體性，也就是「法性」。

 
【※周易】
首先看周易。這部經典是中國經典的源頭，探討宇宙萬事萬物最為透微的一部經，中國稱周易用「四聖之書」。道四位聖人是誰呢?第一個，我們都知道易經中有卦、有符號，這是伏羲氏觀察萬物．而將它們符號化。把複雜的萬事萬物符號化，先用一橫，再用兩短橫，代表陰陽;然後再把一應陰一陽結合，變成一個卦，共有八卦。衍發出六十四卦，把宇宙萬事萬物的形象符號化。道要很有智慧的人才看得懂，到了周文王在每一卦上加一點說明．稱為「繫辭」。意思是要在每一卦上，用簡略的文宇說明每一卦的含義，然後把它綁在卦上．有了文王的文字說明，我們對周易的了解就深入一層了。

但他只是對六十四卦的每一卦作簡要的說明，每一卦又有六交(六橫)，六爻是什麼意思?一般人並不一定懂．文王之子周公再作爻辭，對每一卦作簡要的說明．如此整個易經的「經」就己經完成。有每一卦、每一爻的說明．周易「經」的部份已經完成。不過既然它是一部包含宇宙原理、包羅萬象的一本經，這對我們來說，我們看起來還是很簡單(略)．孔子從年輕就開始接觸易經，研究易經．到那裡都帶著易經，古來有「韋編三絕」之說，言其綁書的皮編繩子屢屢的斷，形容其用功之深．所以心得很多．總共作了十翼。「翼」是飛鳥的翅膀，十翼就是對易經的十種心得，此屬於「傳」，是來注解經的，易經經過這四位聖人就完成了。
 
【※太極】
  在繫辭傳中說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。什麼叫「生」?八卦哪裡來?八卦代表著萬事萬物，八卦從四象來，四象從兩儀來，兩儀從太極來。「生」!你看，是不是從一個源頭慢慢、慢慢演變，這很像「唯識」中的本性變為心識，然後心識又生萬法，它的全部歷程類似這樣，易經中這最源頭的東西，孔子用兩個字形容，叫「太極」。但是講「太極」還是不容易懂，周敦頤用「無極」再來形容「太極」。什麼叫「無極」呢?就是道體的來源，我們說萬事萬物那最根本的源頭，就是「無極」。這源頭為什麼叫「無極」呢?無味無嗅，無聲、無色、無始、無終，這叫「無極」。無極是形容這個太極．所以我們要真正了解什麼是太極，那太極是什麼呢?就是天、地、人的本體。天地人都是從太極衍生出來的，而太極裡面有一切相、一切用，體、相、用，一切相、一切用都在這個太極當中。那這個太極在那裡呢p@每一個眾生都有太極，都有這個本體，所以到了孟子，他用簡單的話講:「萬物皆備於我」。萬物，不是在外．而是在我們心性當中，就含有萬物，所以這邊我們雪公老師用「無極」來形容「太極」，這無嗅、無味、無聲、無色、無始、無終的宇宙本體，叫「無極」，「無極」是用來形容「太極」的。

【※兩儀】
  然後有太極之後呢，再生兩儀。太極本來是安安靜靜，沒有動靜，不動的，所以是清淨光明，沒有形體的，所以叫無味無唳。但是這個太極如果一動．開始有一明一暗．這就是我們所說的陰、陽。這個太極不動時．裡面什麼形象都沒有，但是一動就會有一明一暗(陰陽)。所以一動之後有一明一暗，這個叫「兩儀」。用什麼不能叫「兩象」呢?因用「儀」是還沒有成象．還沒有明顯的象出來，沒有明顯的現象．有一種「容儀」，這個按照孔穎達的解釋:隱隱約約模糊的有形象出來，這個叫「兩儀」。
 
【※四象】
 「兩儀」之後，有一陰惟一陽，就開始生「四象」，陽上加陽叫「太陽」(陽再加一個陽，就「太陽」)。陰上加陰，這個叫「太陰」(兩個陰合起來，這個叫「太陰」)。陽上加陰．叫少陰。一陽一陰，陰上再加一個陽，遠個叫「少陽」。像這個，都是符號，我們可以看到這都是符號，所謂「四象」，就足能夠衍生變現萬象，萬象當中就是陰中有陽，陽中有陰．然後就可以生萬象。所以在易經中「太極」，這個「無極」，就是類似於我們所說的「法性」。
 
【※列子】
   接著讓我們來看列子，他是在老子之後，莊子之前，介於老莊之間的哲學家。這位哲學家偏向道家。列子的名字叫列禦寇．他的言論後來有一本書叫列子。當中有一句話，就是我們黑板上寫的：「夫有形者」．萬事萬物有形象的都是生於無形的，「天地安從生」，天地是怎麼來的呢?列子就講：「有太易，有太初，有太始，有太素」。其中這個「太易」，就是「無所見」，什麼叫「無所見」?就是說萬事萬物成形之前，是沒有形象的，用我們肉眼是不易察覺的，我們眾生是視而不見．看也看不到。聽也聽不出個所以然來，聽之不聞。視而不見、聽之不聞，這都是因為無象呀!但是卻實在是有的，這是萬事萬物最根由的東西．就是類似於我們的法性。「太易」以後呢，就開始有「太初」。所謂「太初」就是有這種氣，這也是一種形容，就是未成形，只是兩種氣體，有「氣之始」，這個就叫「太初」。接下來有氣之後慢慢就有「太始」，就有那個形象出來了．就是「形之始」。所謂「形之始」呢，就是個有形體。萬事萬物呢，它的形體已經慢慢成形了，但還沒有堅
固的性質．所以第四個「太素」，就是「質之始」，就是成形的東西．已經各有它的性質，像我們人去投胎也是如此，其演變的情況也可以從此軌跡去了解。這其中列子講：「太易」，無所見，不容易察覺但確實是有的，這類似佛法講的「法性」，每一個眾生都有佛性，但眾生不易察覺，卻是實在有。佛菩薩就確實告訴我們有一個萬德萬能的佛性，但我們不易察覺。
 
【「焦氏筆乘」註解】
在世間法的這兩部經：周易和列子，如何講到「太極」和「太易」，其和佛法講的「法性」都是一回事，全部萬法的本源。但世間法談到「法性」，只是略略的提而已，我們稱它「提而不論」，只提出來但沒詳細去闡釋，因為我們這裡大部份的眾生，對法性不易了解，因此世間法偏重於五倫方面來著重，我們看這法性，在和儒、道、佛家來看的話，我們引了一個「焦氏筆乘」在註解第十三： 

這個是有一位學者叫焦循，他定研究佛家的，對佛法也有涉獵，他講丁這麼一段話：對各家法性的探討下了一個緒論「孔子罕言，老子累言，釋迦極言」。孔子說得少，老子就講得多一點，釋迦牟尼佛是說到最究竟處。我們現在學佛，對「法性」自然比一般世間學問還能夠深入。