【研究唯識下手之道】
各位老師．各位同學．我們現在開始研究唯識簡介．請大家翻到唯識簡介定義的部分，參考表等一下也需要用到．我們前兩堂課，稍微提了一下學唯識的原因．因為唯識是佛跟我們開示的教理，這種教理，就是針對我們的毛病下的一種藥方，而我們的毛病．就是執著，對任何事情產生的不理性的執著，這種不理性的執著就帶來許許多多的煩惱．所以唯識的教理就是「破執顯理」，破執著．顯真理。要用唯識的教理來破執著，顯真理，不能說破就破啊，手上如果沒有尚方寶劍要怎麼破執呢?所以手上一定要有一把利器．這把利器是什麼呢?就是要能清楚唯識的教理。唯識學是印度佛教跟中國佛教很重要的一個宗派，屬於法相方面的，它研究法相，所以它的教理，十分廣泛地散佈在佛經當中．很多佛經中都有談到唯識的教理，那要從哪一部經下手呢?有沒有門路啊?所以雪公太老師就把唯識教理編成唯識簡介，這一本唯識簡介，對於想瞭解唯識教理的人，是一本很方便的手冊，我們要把簡介的內容，一一的探究一下。

 
 
【甲 定義】【甲子 性識之別--釋識源於性】
第一個唯識簡介，甲，定義。「定義」，就是給某一樣東西下一個確定的意義，確定就是不可改變的、一定的，給某一樣東西下一個不可改變的定義，而雪公太老師他給什麼東西下一個定義呢?拿唯識簡介來看，甲定義下來就沒有乙了，教材中只有甲表，甲是第一欄，是上綱，最上面的一個綱目，而最上面的一個綱目，就是定義，沒有和它平行的綱目．所以甲｜定義，可以說整本唯識簡介就是來做定義，做什麼定義呢?就是替萬法唯識下一個定義。雪公太老師如何替萬法唯識下一個定義呢?請翻開前面的目錄，甲，下面有甲子，甲丑、甲寅，甲子和甲丑、甲寅就是平行的綱目，雪公老師就是用這三條為萬法唯識下一個定義。甲子是性識之別，下面有一個很重要的括號，解釋「識源於性」，我們要替萬法唯識定義的時候，就會發現萬法都是心識所變現，心識到底有何能耐?你在這個綱目下面就會發現，原來．我們的心識，來自於本性，本性當然具足一切啊!我們每一個眾生的本性都是無所不包的。因為心識從本性來，所以它才能變現萬法．這是第一個綱目。

第二個綱目，叫做「萬法概況及部分」，那個括號，也是佛釋萬法唯識。甲子探討「識源於本性」．甲丑探討萬法源自於心識，萬法和心識是不能離開的．本性、心識、萬法．這三層東西，有一個系統。到甲寅呢?就不一樣了，前面都是講唯識境，用唯識的教理來看世開的境界，到了甲寅．就知到怎麼樣從識，從萬法回到心識，從心識回到本性．回歸到本性後，就是開啟本性，甲寅講的道理就是唯識修觀。所以瞭解這三個綱領後．我們就知道：原來雪公老師就運用這三條．來替萬法唯識下一個定義。

 
【定義】
 瞭解定義後，定義底下有一個小表，這個小表就是用來探討，推由。所謂「推由」就是推求它的由來，推求心識的由來，也就是研究心識的來龍去脈，怎麼來、怎麼走，推由有兩個綱，一個是「識原於性」，一個是「萬法唯識」，所以這一段綱目就是整個唯識簡介的總說。「識源於性」，「萬法唯識」，這要如何推由呢?識源於本性，所以本性變為心識，心識又變現萬法，所以它簡單的格式就是這樣，先是本性變到心識，心識又愛現萬法，我們要研究的重點就是心識。
識源於性，這個識源自於本性，既然源自於本性，本性就是體，識和萬法就是法相，性就是法性。

 
【法性宗－－龍樹菩薩的中觀派－－執探諸法本性】　　　　
【法相宗－－彌勒菩薩的瑜伽派－－探討諸法性相】
有一些人就專門研究法性，直指本性，這種宗派稱為「法性宗」，在參考表上第七條，專門直接研究源頭的，稱為「法性宗」，這個宗派以印度的龍樹菩薩為代表，龍樹菩薩提倡「中觀」的觀念，所以稱為中觀派，所謂中觀就是破空破假，不著於空這邊，也不著於假這邊，而是宣揚中道，中道就是本性，直探本性，就是法性宗，此宗派到中國後．像華嚴宗，天台宗，也都屬於性宗，直指人心，專門研究本性。研究心識如何來，心識怎麼變現萬法，從法的現象上面來研究，稱為法相宗，以彌勒菩薩的瑜伽派為代表，這是因為彌勒菩薩，從印度兜率天下來，到印度為大眾講了一部論，稱為瑜伽師地論，這部論是玄奘大師最想到印度去看的，因為這部論在玄奘大師之前也有翻譯，但他並不滿意翻譯後的作品．所以他想到印度去看完整的瑜伽師地論，所以這部論吸引他往西求法，這一部論因為是彌勒菩薩所說，所以稱為「瑜伽派」，這宗派探討的是諸法的性相，性、相都有包括。
 
【唯識不直接探法性之因】
或許同學們要問，為什麼唯識宗不直接探討法性呢?為什麼還要轉個彎探討法相呢?直接探討法性不是比較直接了當嗎?這是有原因的，原因就是識源於性下面這兩條，因為「法性離言，本不可說」。法性離言，本不可說．就是法的體性是不能用言語形容、述說的。那我們稍微研究一下．法性這兩個字。性是什麼?在佛法理面常常看見性與相一起用，性就是法的體性．有兩層意義．第一個是不變的，所有萬法、萬事．萬物的體性，都是不變的，所謂「不變」，就是指不會受外界的影響而改變，外界怎麼影響都不會改變：例如水，在正常狀態下是液體的，加溫就變成蒸氣，變成氣體，降溫就緒冰．但水的性是什麼?是濕性．不論是水蒸氣也是濕性，冰塊也是濕性，液態的水，當然也是濕性，水的體性不會受外界影響而改變：所以孔子講的就非精的中肯：「性相近」．他從來沒有說性是善的．或是性是惡的．講性善、性惡．都不是講性．真正的性．是不受外界影響的，這是第一個不變的意思。第二個則是指性是本來具足的．不必其他因緣催生．它本來就是具足的．所以中國人說的也很明白，什麼叫做性呢?「天命之謂性」．天就是自然，自然賦予的，每一個人生下來，都會被賦予這個東西．這個來西是什麼，就是本性。所以我們說法性．性就是不能改變，木來具足的意思。

 
【 解釋法意】
「法」是什麼意思，我們常常說萬法，為什麼我們不說萬事萬物，而要說萬法呢?因為法有一個意思就是「法則」．每一項東西，它怎麼生，怎麼滅，都有一項固定不變的法則，例如人怎麼出生，一棵樹木是怎麼出生，一碗飯怎麼來，都有一個形成的法則，所以，每一項東西都有它形成的、不可改變的法則，所以我們才叫法，所以我們可以引伸，像佛法、憲法，他們就是讓人遵循的一個法則，所以我們用法這個字來代替萬事萬物，所以法性就是萬法的體性。萬法那種不變的、本來具足的東西，這個東西叫什麼?叫做「離言真如」，本性有很多名稱，講本性也對，講佛性也可以，還有另外一個名稱，叫做真如．所以我們叫真如本性，真如是什麼呢?真如就是離言說，真如的本性就是離開言語、思維的，離言說相．離名自相，不能用言語來形容他，也很難用人類、眾生的文字來形容他，叫做離言說相，離名自相，所以本性在佛經理面，像心經，他講本性很少直接形容本性如何如何，他都用「遮詮」，例如說「不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去」，你看什麼東西是不生又不滅呢?那就是本性。什麼東西是不垢又不淨呢?不垢，照理來講就是淨，但是又不能用淨來形容它；不淨，就是一定骯髒了，他又不能稱為垢，所以用遮詮的方式來形容本性，例如畫畫，想要把月亮襯托出來，就用烘雲托月．你旁邊畫一些雲彩，很自然的就把中間的月亮給襯托出來了。為什麼要這麼麻煩呢?因為本性是離言說相，不能用言語來形容，你就會想，它到底有什麼微妙的地方不能用言語形容呢?因為本性的功能非常多，體大、相大、用大，所以要用區區人的言語來形容很難，真是一言難盡。

所以唯識宗的祖師，窺基大師，就曾把佛經裡同樣是形容本性的名詞蒐集起來，共有三十一個名稱，也就是本性在經典中至少有三十一種稱呼，就是因為一個說法只是形容它一部份的相，形容它一部份的功用，例如常見的「如來藏」，如來，釋迦如來，彌陀如來，如來藏，這也是形容本性的一個名詞。還有「自性清淨心」，自有的本性，是清淨心，是清清淨淨的，這文是從另外一個角度來看本性。還有我們常講常聽的「佛性」，還有「不生不滅」，也是用來形容佛性不生不滅，還有在唯識最後會提到的「圓成貫性」，圓滿、成就、實在，共有三十一個名稱，所以法性真是一言難盡．所以稱為「本不可說」．法性本來就不能用語言來說的，為什麼呢?因為言語就是按照虛妄分別出來的，眾生的言語，不論哪一種言語，都是依照我們的念頭分別出來的，比如說以前我們講台灣跟大陸是兩個對等的實體，我們聽運來很過癮，但是現在講兩國，特殊的兩國，我們聽起來更過癮啊．同樣的一個東西．我們用不同的東西來形容，就是不同的分別，所以言語本身是妄念分別的，這種妄念分別當然不能接觸到法性的真實實體．真實面目，所以叫做「法性離言，本不可說」。所以孔門學生子貢聽過老帥孔子的課後．就有一個感慨，他說夫子的文章，可得而聞也，文章就是經典，子貢說，老師在解說經典文章時，我可得而聞，「夫子之言性與天道」，只要老師談到本性與天道的事情，「不可得而聞也」．老師有談過，但我不可得而聞也，所以你千萬不要覺得子貢是不是耳朵有問題．是不是耳識有問題．不是，他的耳朵好的很，但是因為本性與天道不是用耳朵可以聽得來的．不是用言語可以揣摩的到，必須親證．親自見到，親自證得功夫，才能夠真正接近．見到本性。
 
【心識能變現萬物】
第二個．我們要肯定，的確我們的心識確實有愛現萬事萬物的能力，這個心識不能夠否定，去年我們舉一個例子，元曉大師的故事，元曉大師夜晚喝水喝到屍體的水，喝了覺得很清涼，第二天才發現那一灘水裡面有白骨，是和著屍水的，看了以後呢，旁遠的一個同伴馬上就嘔吐出來，但是元曉大師就從當中起覺悟。另外舉一個在高僧傳裡面，是同樣的一個故事，但是是不一樣的版本。在唐朝的時候，高麗的元曉大開，和另外一位大仙叫做義湘，兩個人結伴要到中國來學法，到了國界的時候呢．突然那大下起大雨，兩個人就躲在一個土龕裡面．一夜下來沒有事，第二天醒來天亮了才發現，這個土龕是
放人死骨頭的地方，第二天又遇上雨．沒有辦法繼續前進．這個晚上又躲在這個土龕裡面，這個晚上就有事情了，就有鬼物為怪，開始又有一些很奇怪的動靜就出現．一夜都不得安眠。元曉大師這個時候就從這個境界中，他有很深刻的體悟．他說昨天晚上，因為心裡面覺得是土龕，所以心裡面非常安定，很安穩的過了一個晚上：那第二天才發現是一個鬼鄉，才發現是一個存放骨頭的墳墓，心裡面覺得這是一個放骨頭的墳墓，晚上就很容易感召到這些鬼物出現，所以他就從當中悟到一個原理：「心生故種種法生。」心裡面生出一個境界，則種種法生：「心滅．故龕墳不二。」心如果滅的話．土龕和墳墓都一樣。如果心裡面完全沒有分別土龕和墳墓．沒有這樣的分別心．那怎樣著都會很安定。所以他又說「三界唯心，萬法唯識。」三界，欲界、色界、無色界都是唯心所造．唯心所變．萬法都是唯識所現，萬事萬物都是由我們的心識所現，所以心外無法，離心外還有什麼法呢?所以他有一個這樣的體悟以後呢，他就留在高麗，不去唐朝了，後來這位元曉大師被封為國師。他在事項上面，歷事練心，經歷過這些事情後，他確確實實瞭解到什麼叫做唯識，萬事萬物為有心識．心生則種種法生，心滅故種種法滅。所以我們瞭解唯識寫什麼要用這兩個字來立宗派，它有它的義理在裡面。

我們研究到這個地方，就有一個研究的動機出現，我們很想要瞭解，這個心識既然可以變現萬法，那究竟心長得什麼樣子呢?心識的「體」是什麼呢?心識的「相」是什麼呢?心誠的「功用」又是什麼?當我們有這樣的一個研究動機的時候，就己經掌握學佛的門路，為什麼呢?我們學佛叫做「心內求」，是往心內來求，所以佛經為什麼叫做「內典」。所謂「內典」，以前在晉朝的道安法師，他就有兩句話來提示我們學佛的門路，「救形之教」，這種宗教我們叫做外道，救我們的形體，讓我們的身體好一點。但是我們佛法是「濟神之典」，是救濟我們心神，神就是我們的心識，是救濟我們的心識的典籍，這種典籍我們叫做內典。所以我們學佛就是要往心內求，能夠往心內求法就已經探得學佛的門檻了，所以心識有這樣的一個力量，究竟心識的體相用是怎樣我們等下一次再研究。