錢穆〈周程朱子學脈論〉：

一則指性乃在父母未生以前，所謂「人生而靜以上不容說」也。
二則指性乃一公共之物，此即程、張所謂「天地之性」、「義理之性」。
及其一涉父母既生之後，
便墮落在形氣中，便在小我身上，即程、張所謂「氣質之性」也。

氣質之性，不是性之本，
這一理論，似由深受佛家影響，遂與先秦儒大異。
因此孟子指惻隱之心為仁之端，
謂由惻隱之心引出仁之端來，這是由情見性。
程、朱則說成仁之端為惻隱之心，
謂由仁之端生出惻隱之心來，這是由體生用。此是一大分別。

錢穆〈辨性〉：

程門如此言性，性成了一個本原的、
人生而靜以上不容說的、未發的、湛然如鏡的東西；
而真實的人生，只一著地，一落實，一發一動，便已不是「性」，
便是「才」是「情」，便有許多不善。
如此說來，一面固不是「孟子道性善」之性，
一面亦已不是告子「生之謂性」、中庸「率性之謂道」之性矣。

……大抵孟子重在「即心見性」，一切從人心人事上推擴。
中庸則重在「因物見性」，一切從天行物理上來知會。
孟子切實簡易，中庸濶大恢宏。孟子由內以及外，中庸舉物而包人。
這是顯相殊異的兩條路。晦翁偏近中庸，陽明偏近孟子。
必此兩人似乎都承認孟子、中庸自有障隔，
因此晦翁常要牽拉孟子到中庸一邊去，陽明又常要牽拉中庸到孟子這邊來。
因此兩家思路便不免各生幾許罅隙與漏洞。

大抵晦翁講宇宙方面，思路較完密；
但其所謂「理」，則規範的意味重，推動的力量薄，平舖沒氣力，
落到人生方面，使人感到一種拘檢與散漫疲弱無從奮力之感。
故朱子定要在「心」上做工夫。
亦可謂宇宙之主宰在理，而人生之主宰則在心。
要之在「太極」之外還須自立一「人極」。
即橫渠所「為宇宙立心，為生民立命」也。
故朱子闡發孔、孟，多尊二程，而仍必兼尊濂溪、橫渠，其意在此。
抑且大學論心不及性，朱子奉為學者入德之門，在四書中當先讀。
中庸論性不及心，朱子謂當讀論、孟後始讀。
其間實寓甚深妙義。惜乎後儒對此尚料闡發，
此亦中國學術思想史上一大堪惋惜之憾事也。