吳展良〈朱子理氣論新詮〉：

天地與萬物皆為一氣所出。
而此一氣並無甚神妙，即天地萬物即此氣。
此氣既為可具體感知天地萬物之基本素材，
故其所謂氣化觀，絕非觀念或唯心論。
然朱子既以天地萬物皆為一氣之化，
故一切實存（形下也），含心、思、情、感、鬼、神亦皆屬氣。
故其所謂氣，亦非現代之唯物論，而具有所謂精神意義。

心物（mind and matter）二分之說，
源柏拉圖學派之精神及理相說（idealism）
與宗教上靈肉（mind and body）二分傳統，本不見於朱子之氣化論。
若以現代眼光觀之，朱子所謂氣，實兼具心物之性質。

嚴壽澂《近世中國學術通變論叢》（二五）：

宋明儒學中，程、朱一派強調理，
陸、王一派注重心，橫渠、船山一系則著看於氣；
於是有所謂客觀唯心主義，主觀唯心主義與唯物主義之分。
但是中國哲學傳統中的「氣」，是否等於西方傳統中的「物質」呢？

首先，人所呼吸的是「氣」；呼吸停止，生命即終結。
因此，氣與生命不可分，無須另有「生命力」的假設。
西方傳統中所謂「物質」，原本是無生命的死物；
後來的唯物主義哲學家認為，
衹有物質發展到高級的複雜形態，才有生命產生。
而在中國傳統中，有氣就有生命力。這是二者的大不同處。

其次，氣無須外力推動，自能流布，充滿空間。
而西方傳統必須另設「能」的概念，以與「物質」相輔。
如果以西方概念比附，氣是近於「能」而遠於「質」。

第三，人所呼吸之氣，即是充滿宇宙、無遠弗屆之氣，
通天下皆在此一氣渾淪之中（所以莊子知北遊篇云：通天下一氣）。
天人合一的基礎即在於此，
中國本土宗教中種種神秘經驗，其基礎也在於此。

第四，氣凝聚而生人生物，體壞形散之後，復返天地之一氣。
此即《莊子》〈至樂〉篇所謂「萬物皆出於機，入於機」。
死與生，不過是一氣的聚散變化而已。
中國思想傳統中的生死觀，即是基於此一看法。

第五，氣既是生命力、宇宙的動力因，
又是萬物的構成質料；亦即氣兼具物質性與精神性。
就人而言，身心雖有異，但既然都是由氣所組成，本質上並無不同。
西方思想傳統中所以有唯心唯物之爭，
根本原因在於心物二元的觀念；而中國思想中本無心物對立的看法。
因此，若以唯物主義詮釋氣的哲學，扞格處在所不免。