謝謝Rosy的回應喔。

請容許翔任援引自己在格友黑月城市的回應，在那裡我談到我所見聞的西方前佛洛伊德的對夢的古老認識： 

就我所知，把夢與靈性領域結合起來的研究，目前坊間有三套比較流通的觀點，一是容格學派，一是印度瑜珈系統，一是大雜會的新時代叢書（包括Seth系列）。印度很早之前就提出「四位說」：醒、睡、夢、死（後來又多了性經驗與禪定），而新時代我覺得太快就進入靈性層面的探討，我個人比較推薦容格學派，因為她（他）們既嚴謹又開放，一方面有演化腦神經科學的理論基礎，一方面又不避諱進入類靈(psychoid)領域。不過我在這裡想簡單提一下我所認識的古代到文藝復興的夢身理論，而此在現代科學興起後就逐漸為人所遺忘或拋棄了。此即所謂的「星光體」(astral body)。 

靈魂的多個層次是新柏拉圖主義與亞里斯多德混合體的理論之一，其來源可追遡到柏拉圖的<Timaeus>（德文拼法：Timaios）篇。在那篇對話裡，柏拉圖提出「車座靈魂」（ochema-pneuma）的概念：造物工匠把我們每個人的靈魂放在星宿上，下降的我們即使身在凡塵，仍保有更敏銳細緻且純粹的靈魂，以對應運行的天體。而在<Phaedrus>（德文拼法：Phaidros）篇，柏拉圖把人類前世的靈魂分別對應到以宙斯領班的在諸天軌道巡視的仙班，而我們此生可以透過種種「美色」（尤其是少男）回憶起自己歸屬的天界生活。柏拉圖主義者寬鬆的把這兩種說法合併一起。更重要的是，他們把柏拉圖鄙視的、卻為亞里斯多德所重視的「想像力」（phantasia或是phantasma）融入這種架構之中。另外在亞里斯多德那裡，靈魂是純粹形式，組成元素類似於第五元素，也就是「以太體」，而星球不是由四大，而是由以太體組成。就這樣，一種調和論的希臘靈魂體就這麼產生了，就是所謂的「靈魂的車座」（pneumatikos ochema）。

由於靈魂和星球都由相同屬性的以太所構成，所以可以產生共鳴感應。這只是一個粗略的架構，其中每個人有不同的解釋。比方說公元五世紀柏拉圖學園的集大成者Proclus就在車座靈魂與肉體之間又安插了一個身體，構成三元的身心學說。不過整個來說，他們把星光體和比較細緻的靈魂活動聯繫起來，比方說想像力、祈禱、法術、宗教儀式、醫療行為等。當然還有作夢。也就是說，當我們作夢時，是更高層次的靈魂在運作。

新柏拉圖主義曾經在義大利佛羅倫斯有過一段跟天主教的甜蜜期，高峰是Marsilio Ficino(1433-1499)。他是Cosima of Medici的醫生之子，如果我們想知道文藝復興時代星光體的學說如何應用在音樂、礦物、藥草香精、符咒等等非常「江湖術士」的領域，翻他的書就可以大有斬獲（我個人是很喜歡他啦）。據我所知，最後一個採用星光體學說來解釋醫學的是Jean Fernel(1497-1558)，後來終至抵不過Padua學派的更「現代」的醫學理論。此後，作夢的地位慢慢被機械論的世界擠到心靈的角落了。

謝謝您的來訪喔，對不起，請問要怎麼稱呼您呢？Love?還是「非電池」？翔任開個玩笑啦，請您別介意喔～有空就來坐坐喔～沒事也來走走～