愷悅: 如果我們再往前推,"自律"有沒有更前面的基礎?我覺得有的。那是"自尊"(=自重自愛=外顯於自律)。如果一個人不夠自覺在天地間的尊嚴,那麽就難於自重自愛;換言之,自律不佳,因為他沒有看重自己的本性高貴,就不覺地隨着利害或爭贏鬥勝裡低下起來了。 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 慕陶: 上面這段討論,我還需要再多想想。我還不能完全確定自尊與自律的關係。我相信,高階的自律(我們或可以L. Kohlberg的道德發展階段為依據)必賴自尊為基礎,否則難以確立。但是,低階的自律倒有可能就是一般習慣的養成。重點可能只在於有無養成習慣的機制。如果一個兒童從小被要求每天要早睡早起,並要刷牙、洗臉,久而久之他自己就會持續這麼做,即使再無人從旁叮嚀亦然。這可能與自尊無涉。人們遵守交通規則,也可能更多屬習慣,雖然也可能與自尊有關,但是關係未必深。但是,人要能堅持抽象原則,而不隨流俗,甚至為此受苦、為此對抗強大的人情壓力,那就需要自尊心做底。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- 愷悅: 只是,我總想不通又隱見有線可索的是,試問:為什麼高舉孔孟仁義君子那麽自尊自重律己的大傳統,人民卻實際忘了祖先的智慧?是孔孟陳義陽春白雪,不為大眾理解?是君主專制體制下唯唯諾諾的習慣成了實際遺傳?是近代歷史大混亂戰害太多失落太多嚴重創傷國民自尊不求律己?於是生存利害之中爭嬴心理補償生命中的失落感? ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 慕陶: 愷悅的疑問,其實也是我長期的困惑。我試著提出如下的答案,只是並不確定為真。 一、 儒家的義理未對於公與私兩種領域做出清楚區隔,對於公共規範的強調相對較不足。 二、 儒家繼承更早就已經形成的家族主義價值系統,而此等家族主義價值則壓抑個人主義價值的發展,使個人的自我統合(self-identity)發展受阻,個人也就不易培養真正的獨立性與自尊心。 三、 儒家的義理主要是針對君子而發,預期的教導對象是特定的一群人,而不是普遍的對象。這本來是階級社會的不甚自覺的意識狀態。一般的人因為物質條件匱乏與教化的不足,缺乏足夠的義理認知與文化陶冶,充其量只在家庭倫理的框架下,得到極有限的、狹隘的,甚至是偏執的儒家倫理意識。同時,儒家倫理缺乏持續、有力的推動機制(像基督教會傳教的做法),更沒有死生以之的對倫理的投入要求。所以,整體而言,儒家倫理對一般人的滲透度是有限的。 四、 物質匱乏鼓勵本我的生存競爭力,而不利於開展倫理意識。 五、 異族統治,及專制制度,使人心生疏離,對於培養公領域的倫理意識不利。 六、 以文官為主的官員輪調式的層級制統治,不利於社區自治,也不利於強化社區的集體控制力,從而也不利於推動公共規範的教化。 七、 所謂君子,因為家族主義價值,因為要參與並維護官僚階級的既得利益,在儒家倫理中開闢了公德倫理的缺口。 --------------------------------------------------------------------------------- 孔孟仁義君子思想基本上是人本的。歐洲文藝復興乃至理性時代乃至今日西方主趨也是人本的 (神本思想淡去)。問題不該只是人本精神本身,是文化的傳遞有沒有成功建樹了穩實的個人"自尊"(=自重自愛=外顯於自律)。孔孟的自尊不抵君主專制體制下唯唯諾諾的習慣養成;後來佛門大眾講求(光明)佛性自覺也不抵君主專制體制下唯唯諾諾的習慣養成。通通更不抵近代歷史大混亂戰害太多失落太多嚴重創傷的國民自尊。 西方的人本肇始脫離約制的神本 (而神本又曾大大約制君王大權),所以他的人本是養成自覺尊嚴的人本那種穩實。後來新教徒自尊為上帝珍貴的兒女,是混合神本人本美妙的天衣無縫,更"有力"為"自尊"(=自重自愛=外顯於自律)的後盾了。 慕陶: 這段話,我非常同意。我也認為,單純世俗的人本主義並不足。要結合神本與人本,才能產生一種特殊的自愛愛人與自律的精神。不過,這種結合的特色為何,有無捷徑可達,又如何不彼此發生扞格(神與人的位階如何安頓,如何面對尼采關於上帝之死的提問),均仍有待深入思考。 愷悅:
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