一，中共先前是怎麼看待儒家的？現在又是由衷推崇儒家嗎？還是把儒家當作面具，讓人更容易接受現在的新中共？

二，儒家與基督教之間的異同，其實我寫過滿長的文章討論。在這裡也談過幾次。我簡單再說說。首先，最基本而關鍵的一件事是儒家是人本主義思想，而基督教是神本思想。人本主義思想就是很容易在強調主體性原則的同時，在主體性中混雜了太多人性，包括許多私欲在內的人性。這是個非常複雜的議題。儒家強調主體性原則，理想上講的是道德主體性原則。但是，人性並不總是道德的，甚至常常不是道德的。不道德的主體會成就什麼事情，是值得玩味的。掌握權力的人如果被私欲所擾，他的權力會如何操作？說是人被私欲所擾，其實可能並不準確。人幾乎是由諸多私欲所構成。可能只有很小的一部分是道德理想的心思。

此外，以孔子為首的儒家，非常強調尊重權威，特別是身份權威。譬如對師長的敬重。論語和柏拉圖的“理想國”都是對話錄。但是，論語的對話形式是學生問，老師答。理想國的對話則是三位智者的辯論。在看到結論之前，不知道究竟誰是誰非。甚至，即使看到了結論，也未必確定答案為何。尊重身份權威，可能的影響就是年輕人不敢提出質疑、提出新想法。遂使整個文化發展遲滯。

基督教大體是神本倫理，人相對於神並不強調具有主體性，而比較是一種工具角色。那些遠赴異鄉傳教的人，可說是把自己視為神的工具/僕人去完成神的使命的。哥白尼寫的“天體運行論”，序言強調他的研究是在通過展示宇宙的均衡、對稱，來彰顯神的榮耀。人作為工具，和人作為主體，性質迥異，行為也會有很不同的朝向。當然，這裡面不是沒有危險。譬如聖戰士也可能是基於這種思維而產生。十字軍也可能是類似思維的產物。但是，當這種行為模式用於研究時，產生的能量就很可觀了。又或者，當信徒普遍把自己的職業都視為是神的呼召時，那種敬業的程度也是很可怕的。

再者，基督教徒比較不會那麼強調世俗的身份權威，在一定程度上，比較是大家都是神的子民的心態。這對於人際關係的發展是有好處的。不容易變得太沉重、僵硬，並且壓抑創新。

以上這些，會使儒家在實際上與基督教有很大的不同，即使某些倫理原則乍看相似。

三，“己所不欲，勿施於人”，這個原則雖然並沒有明顯和基督教倫理對立，但是，實際上和基督教倫理的一些基本傾向是很不同的。因為基督教倫理強調要傳播福音，要使人接受基督教信仰。基督教的傳教熱忱，儒家是不可同日而語的。前者可能因此造成對他人的冒犯，但是，長期來看，具體效果也是很顯著的。再提一次利瑪竇、湯若望，如果不是他們來華，中國現代化的腳步會更遲緩。（Taiga把他們帶來的事物，稱為奇技淫巧。這是中國官方想要人民形成的看法。但是，這種說法實在不妥。17世紀湯若望主導修訂的曆法對中國農業發展是有很大幫助的。而且，湯因為修訂曆法差點枉死。中國官僚就是這樣對待他的）

四，中國應該推廣儒家思想或是信仰基督教？我對此並沒有答案。但是，我不認為這麼重大的議題可以輕率給出結論。我所提出的只是說基督教倫理有其重大的作用，我們應該予以正視。至於正視以後又應該如何，還需要深入研究啊！而且，我們沒有理由要在這種問題是逼著做二選一的選擇。為什麼不可以是一種全新的、綜合的思路？又為什麼要對基督教倫理如此先天拒斥？就是不肯承認人家比我們強，是嗎？

這裡隱含的還是“天下烏鴉一般黑”的邏輯。這種邏輯太常使用，往往會成為道德墮落的藉口。

一，基督教世界有沒有不人道與積極牟利的現象？當然有。販黑奴就是歷史上顯著的一條，並且問題當然也不只這一條。

二，基督教倫理對教內與教外有沒有不同的態度與意義？當然也有。對異教徒而言，基督教可能是仇敵，是帶來痛苦的重要根源。非洲黑人可能就是受害的對象。

三，基督教世界中，對教內的人有沒有迫害問題。也有。不過，它帶來的積極作用可能還是比較大的。總之，對基督教社群來說，社群本身受惠於基督教倫理，遠多於受其傷害。西方文明的先進性，很可能與其秩序狀態有關，而西方這種秩序狀態，部分是拜基督教倫理之賜。

四，美國黑人對基督教一般抱持什麼態度？現在，他們比美國白人更樂於成為基督教徒。這意味著什麼？與未廢奴時期的基督教的作用有沒有關係？我想也是有的。基督教成為他們重要的心靈安慰。這同時也反映白人基督教徒留給他們的印象是相對比較好的。也可以說，白人基督教徒可能對黑人奴隸一般是比較善待的。（當然，白人基督教徒也還是很可能從事黑奴買賣，也可能虐待黑奴。這裡的比較是相對意義的）

五，基督教世界的買賣黑奴行動，是不是證明基督教世界的人的道德水準並不高於（甚至劣於）其他地區？單純就這個現象本身無從斷論。至少還要檢視其他地區有沒有買賣奴隸的行為，普遍性如何？對待奴隸的態度如何？這是個困難的研究議題。但是，我們比較不宜認為，其他地區在大體相同的時期沒有買賣奴隸的行為；更不好說，對待態度誰比較好。我們只能確定，在白人與黑人之間，都是黑人做白人的奴隸，而沒有反向的主奴關係。這就比較容易為人詬病。在華人世界裡，比較沒有這種與種族相對應的主奴關係。至於有沒有與族群對應的主奴關係呢？顯然是有。譬如在清朝，典型情形可能是：滿人為主，漢人為奴。當然，以階級來劃分的主奴關係就比較常見。地主為主，佃農就可能淪為奴。總之，買賣奴隸，其實是更普遍的現象（不限於基督教世界）。只是，這種主奴關係比較不會長期對應於特定種族。而白人之所以總是為主，黑人總是為奴，這和文明持續先進性是相關的。白人文明持續領先黑人。反之，地主未必總是地主；滿族也不總是統治族群。

一、事情真相未明，不宜過早下斷論。

二，白人虐待、甚至殺害印第安人，這種事情大家都承認是有的，包括白人自己也承認。事實上，外界知道有這些事，首先是白人自己揭發現象並提出批評。緊抓白人的自我批判，並不反證我們道德優於白人。

三，白人有不人道行為，毋庸置疑；基督教徒中也有人有不人道行為，也毋庸置疑。但是，以上的事實並不能夠導出以下結論：基督教徒和非基督教徒的道德水準一樣（或前者劣於後者）。

四，我說基督教徒的道德水準較高，特別是從一些人格典範所見。像我舉的史懷哲、德瑞莎、白求恩...等人。華盛頓在政治領域表現的人格風範也值得稱道。但是，我想要進一步說，這些少數人的道德卓越，既是其他典範人物所熏陶的結果，也是整個社群氛圍鼓勵的結果。如果一個正人君子總是遭到各種迫害或冷嘲熱諷，甚至逼到讓人走投無路，那麼，我們當然也就看不到這種道德卓越的表現了，社會把他們排擠出去了。

三，

“沒有生存競爭的壓力下，才會顯出同理心”。這是比較常態的現象。但是，我以為事情並不完全如此，有些人是可以在有生存壓力下仍然表現出同理心的。要等到完全沒有生存壓力才顯出同理心，可能永遠也看不到同理心的表現了。再怎麼有錢、有勢的人，也可能還是覺得有生存壓力。

史懷哲到非洲內陸傳教、行醫，還得跑回歐洲去募款。幸好他有音樂天分，所以可以藉著音樂演奏募得捐款，再送到非洲去。另外有一位加拿大白求恩醫師，在抗戰時到中國服務（他選擇到中共的控制區工作），結果在為受傷軍人手術中不慎罹患敗血症去世。遺書中說；“我在這裡十分快樂，我唯一的希望就是多做貢獻”。重要的是，他們都不是在老家混不下去，才跑到貧困地區受苦。他們是自願的。

我舉的例子當然是比較極端的。但是，我認為在基督教世界裡，人們的道德自律水準比較高，因此社群內部是比較和諧、互信、有序、凝聚力強的。這是他們集體力量的重要來源。至於科技進步，那可說是社會互信、有序等條件的結果。