米德的三毛亞研究，主題是當地青少年的性自由。她指出，由於三毛亞青少年擁有高度性自由，使他們在步向成年時較少心理困擾，日後也就少有如美國人所常發生的性無能等困擾。

米德的研究以及其本身行徑，使她成為二十世紀美國女權主義的重要代表人，她也成為二十世紀美國性革命的重要推動者之一。

佛氏出道稍晚。但是他在1940年代在(西)三毛亞生活了約四年，甚至娶了當地女子為妻。60年代後期，他又前往三毛亞做研究。事後，他為文抨擊米德，聲稱米德的論文有不實之處，包括質疑米德的實際土語能力，訪問時間短暫(1925-6，共9個月，包括學土著語言至少兩個月)，甚且主要訪問不是在當地進行，而是在夏威夷。更重要的是，米德當年的主要受訪者之一對佛氏表示，當時回答關於(婚前)性行為的詢問時是以開玩笑的口氣答有，卻並沒有說實話。總之，佛氏認為，米德關於三毛亞青少年性自由的說法並不真實。

爭議中其實還涉及兩人學說觀點的歧見。米德的詮釋偏向文化決定論，而佛氏偏向社會生物學觀點(及精神分析論)。佛氏指出米德錯誤的同時，也想藉此宣告社會生物學觀點的妥當性。具體言之，他認為性禁忌倫理是普遍的，三毛亞並不迥異於美國。

兩人的爭議，事後有學者深入追究，卻也難對兩人的研究結論究竟誰是誰非下一定論。雖然事後看來，三毛亞青少年確實也有性禁忌倫理，但是，卻被認為可能是受後來基督教倫理的影響，是已經改變了的結果。

可以說，兩人研究結果本身的真偽，至今還沒有嚴格結論。但是，兩人的遭遇卻又迥然不同。米德可說是風光了 一輩子。佛氏則始終被主流學界排斥，部分原因正因為他抨擊了米德。他的抨擊並不僅止於研究結論真偽，還包括暗示米德做研究不實在。更甚者，他嘲諷米德的性道德態度。米德一生結婚四次，並與至少兩女發生同性戀。但是，學界中以此作為攻擊口實卻是犯忌。於是，佛氏在主流學界遭到嚴厲抵制。

那麼，我們對米德的研究究竟該如何看待？

我大膽認為，米德對三毛亞青少年性自由的描述，主要是想當然耳，並沒有得到精確周詳資料支持。她為什麼如此認為？因為她真正要做的是對早期美國清教徒的嚴格教養方式的抗議。而她的抗議正贏得了同時代眾多美國人的共鳴，所以，也就成就了一代明星學人的典範。

如果上述推論不太離譜，此事卻會引出關於在社會現象領域裡真理探究的困擾。米德在學界的成功，及社會的廣泛接納，與其研究結果的真偽究竟有何關係？

很明顯，佛氏的論點較不被接受，即使僅限於學界亦然。但是，如果這就是真偽的判準，這樣的判準，其實更近於社會建構，而與客觀真理關係模糊、曖昧。

我關心的是，我們究竟能否完全撇開預設心理(像米德似是為要批判美國社會，而舉三毛亞為反例)，如實地捕捉現象？我以為恐怕不可能。研究者只能努力有意識地找出自己的預設心理，但未必總能做到。同樣重要的一點是，一般大眾或學界同儕，其實在諸學術觀點的生存競爭中，其實也都扮演了一定角色。誰的研究結論將被接受，一定程度決定了哪一種觀點會被認為真，或說是近似真理。