10月間應邀到高師大做了一場演講。這是近年很難得的經驗。雖然身在學界，卻因為成就欠佳，不容易有獲邀演講的機會。難得獲邀，也就特別重視。

我講的題目是"自由與自律的扞格"。這個題目是我長期思考以後覺得最能貼近我的思考核心的題目。當然，我也認為它具有重要的實踐意義。不過，這個題目並不容易產生一種震撼效果，因為"自由"與"自律"都是人們耳熟能詳的名詞；人們也都已經各自有其認知，所以不待聽我道來。

也許我可以從一個更特定的角度，突出我所要點出的問題性質，那就是此處標題所述：人本理想與現實落差。

我常覺得，人本理想就像潘度娜的寶盒，打開蓋子，裡面好的、壞的東西都跑出來。這個理想容許人達到人的存在的最高境界，但是，可能只要稍一不慎、稍一疏忽，現實中更可能的結果是悲劇下場。所以，即使走上人本理想之路，如何憑藉實現理想的可能性，完成理想，還是亟待考驗的一條漫漫長路。

但是，擁抱著人本理想的人們卻往往已經沾沾自喜，認為自己走對路了，走在一條康莊大道之上，不妨大步前進。殊不知，一個不慎，就會掉進完全非所願、所預期的陷阱。

宗教，大體不符人本原則(這是個複雜議題，有待努力釐清)，因為它更傾向神本---以神為主體。但是，宗教更常能有效幫助建立紀律，促進社會整合。並從而為社會帶來其他利益。幾乎所有的古文明都有濃厚的宗教色彩，也都強調某種神本思想。中國儒家可說是最例外的例子。

但是，儒家的人本色彩，正像潘度娜的寶盒，也為傳統中國社會注入許多問題要素。簡單說，人本思想強調人的主體性，尤其中國儒家的人本思想背後較少神本色彩。這與基督教世界大相逕庭。也就是說，儒家思想應該是更純粹的人本思想。

問題是，在強調人的主體性之餘，人是不是像康德所認為的那樣，具備神所賦予人的理性：它自動服膺道德律令。

如果人的最內在有一股力量，引導人服從道德律令，那麼人發揚主體性，就同時也能符合善道德。但如果事情並非如此，人的最內在力量並不是這麼一種本然服從道德律令的理性力量，而是像佛洛伊德所說的本我：慾望之我。從慾望之我出發，這樣的"主體"，會"成就"什麼呢？