人們不僅認為享有這些是作為人應該擁有的權利，而且還相信這些有利於社會的進步。人本主義思潮被認為是促進近代西方社會進步的重要條件，也將會成為其他社會進步的助力。

人本、人本，以人為本，很快就成為人們琅琅上口的金句。

但是，人本主義真有如此這般美好嗎？其實，還是個謎。

主體性就其相對於奴性的意義而言，當然值得肯定並珍惜。但是，就像民族主義與帝國主義之間存在曖昧關係一樣，主體性也可能與另一種形式的宰制相關：主體對客體的宰制。

問題在於誰會是那「客體」。從主觀出發，每個「對象」都是客體。也就是說，他者都是客體。

所以，主體性原則必須普遍轉化成為主體際性(intersubjectivity)：每個人都是主體，彼此都以主體的位階存在並互相對待。但是，這並不易做到，因為我們總有許多理由將某些人或群體看做他者，不願意承認他們也是主體，而寧願視之為客體。

問題不僅如此。人以外的存在不是主體，而只能是客體，所以只能是為主體所用、乃至被宰制的對象。人或許未必適合被說成是刀俎，而魚肉則確定只能是讓人大快朵頤的物件。當然，花草、樹木是被使用、消耗的客體，陽光、空氣、水、土就更不用說。人只能在憂懼這些被利用的物耗竭的前提下，才開始想起要珍惜這些物。

總之，人的主體性意味著那些不被認為是主體的物、那些不能向人宣告自己的主體性之物，只能作為人的對象而被使用、被宰制。人的主體性其實隨時會轉化成為一種霸權宣告。

尤其，主體性原則缺少普遍主義精神與客觀精神伴隨的時候，問題就會變得更可怕。

帝王的專制，其實彰顯了某種主體性：僅屬於帝王的特定主體性。相對於這個特定主體，他者就都成了奴隸。

專制制度未必是沒有主體性，而比較是主體性原則沒有讓所有的人都能普遍享有。統治者享有了不成比例的主體性，而相對的他者則稀缺主體性。

儒家思想中的菁英主義色彩、階層化的社會框架，無形中使這種不普遍的主體性原則被合理化，而這也使得專制制度獲得了一定程度的正當性。而儒家也沒有對這種專制制度進行針砭、批判。

另外，強調主體性原則的行動傾向，既在無形中鼓勵了主觀認知傾向，而又因為主觀，使人更難意識到：自身的主體性往往會以犧牲他者的主體性為代價。這裡，原本的權力鴻溝又使問題更形惡化，有權力者忽視他者的主體性被犧牲的狀態，也或者，主體不覺得他者也應該享有主體性。

為什麼主體性會鼓勵主觀性？兩者間究竟是什麼關係？反之，客觀精神又是依賴什麼樣的力量才得以被強調？這個課題值得大書特書。此處暫且略過。一個最簡單的解釋是：作為主體的人太過相信自己（的認知）。儒家的整個思考就有強烈的過度自信的傾向；基督教徒則因為強烈意識到自己相對於上帝的不足，而更會嘗試跳出自己（的主觀）來看世界。

為什麼討論主體性，要與人性議題相關聯？

因為人性既可能被扭曲成奴性，也可能在彰顯（偏頗的）主體性精神之際，因為自我中心的普遍人性傾向，讓主體性原則成為壓抑、扭曲他者主體性的力量。如果人性中沒有自我中心的傾向，主體性原則或許更能當然成為人的道德意識的核心。

儒家的主體性原則其實完整說來應該是「道德主體性」原則，是先假定主體具有明確的道德意識，而從這種道德意識出發，來彰顯人的主體性。重要的是那個主體本來是道德的。從它出發，展現的是符合道德原則的主體性。

但是，這樣的人性假定顯然是背離實然的。反之，人性惡的假定雖然未必更準確，但作為社會的運行法則之基礎，卻可能更有效。基督教的人性認知，特別是「原罪」觀，比較接近人性惡論，而對建立社會秩序也顯得效果更佳。

人性惡或人性善，顯然都是過於簡化的論述，而且，可能都是把行動結果（特別是從承受此結果者的觀點看）與行動出發的心理背景混淆。

重要的是，性善觀支持主體性原則，使主體性原則更具有合理性。從而，前述的主體性原則所可能帶來的弊端則在相關論述中隱沒，也因此缺乏防弊的論述。

儒家在與中國傳統其他諸家思想流派的爭鳴過程中，其實是擁有更多的號召力的，一個重要的理由就是因為它更能鼓舞人心。但是，有理論號召力並不等於有充分的防弊論述與具體因應辦法。

儒家與專制之間的微妙關係，在近代以來，分成兩橛。同情者不認這個關係（也就是說，儒家思想並不導致專制制度）；批判者則逕直認定儒家與專制之間的關係不可切割。對於真正的可能影響機制的論述卻付之闕如。

儒家思想當然不會直接鼓勵專制，但或有可能間接支持專制（開明專制）。關鍵在於儒家的主體性原則，嚴格來說，應該是缺少普遍主義精神與客觀精神的主體性原則。更準確地說，儒家對於普遍主義精神與客觀精神持曖昧態度。理由可能在於他們接受現實上的階層化社會合理的論述，以及一種唯人有識，從而主觀認知合理的默會。

當儒家思想作為權力爭逐角鬥場的祭品時，這些檢討意見也就難以深化。

同樣的，當前的人本主義，則是欲藉西方文化的優勢來推廣人本主義思想之際，主體性原則又以另一種正當性被強勢推銷，它被深刻檢討的可能性又因而再度被壓縮。西方神本主義背景的作用則被忽視。我們只學西方的意圖方向，而忽視他們的社會背景條件的作用。東施效顰結果如何？可疑！可嘆！