莫見乎隱  莫顯乎微

    這是對稱的兩句，「見」是「現」，「見」與「隱」的關係如同「顯」與「微」，都是意思相反。「隱」又怎麼會「莫見乎」？沒有比「隱」更「容易被發現」？既然是「隱」又怎會「容易被發現」呢？同樣的，既然是「微」又怎會「明顯」呢？

    這是『中庸』這部經第一章的一段。「道也者。不可須臾離也。可離。非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。」君子慎其獨，並不是說與人相處不必「慎」。而是別人看不到的時候，我們會以為「我只是想想而已，又沒真的去做。要不是他的錯我也不想要這樣做的」，因此「微就顯，隱就見」。另外一個原因是「獨」的時候沒有外界干擾，是「反省」的好時候。所以就算是極短的時間都不可以「離道」，不可以離「率性」，不可以離「率天命」，不可以不朝向「率天命」，不可以不朝向「開發天賦」努力啊！

    當我們熟悉在「獨」自一個人的時候反省，自然發現這些「想想」的念頭，何其大膽，何其卑鄙，何其無恥，何其多，何其常。熟練於發現時，自然覺得「莫見乎隱。莫顯乎微」。這是修行人「觀心」過程的一種現象，「觀」的能力增強，「發現」缺點越多，「發現」缺點越容易時，的感覺。