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| 2014/11/15 10:14:22瀏覽1469｜回應0｜推薦6 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「抉擇業果—介紹十惡業(九)」，有興趣的朋友，請參閱。 {以下摘錄自上課講義 《入楞伽經》遮食肉品 中指出： ※菩薩不應食肉
※食肉過患
我們看一下，這邊講到不吃肉，菩薩不應該吃肉。從第一個，「菩薩觀肉不淨，不應食肉。」就是在經中裡面講，因為菩薩看一切肉都是父母…父精母血和合，從這個種子開始，從它的一開始的結合，就是不淨，乃至於整個成長的過程裡面，其實這個身體是充滿不淨的，所以它不清淨的關係，不應該要吃。 第二個原因，「菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。」菩薩為了攝受眾生的關係，不吃肉。因為就如同前面《涅槃經》裡面講的，食肉的人，眾生聞到他身上的氣，都會感到非常地驚怖恐怖，會想要逃走遠離。因為他們看到的時候，像這些殺雞宰羊或者是獵人，他們走到哪裡，這些動物遠遠看到，就會想說「碰到這個人，我今天大概會死」，會非常地恐怖。所以菩薩為了攝受眾生的關係，不應該吃肉。 第三點，「菩薩為護眾生信心，不應食肉。」菩薩為了護念眾生的信心，不應該吃肉。因為菩薩這種慈悲心是成佛的因種，眾生聞到菩薩他吃素食、不吃肉的味道，牠不會感覺到驚怖。因為你不吃肉，自然就沒有這個肉味，不會生恐怖懷疑，而對菩薩會生起如親如故，像自己的導師、自己的依怙、自己的安穩處，是眾生的歸依處，所以不會有怖畏心。所以菩薩為了要護念眾生對三寶、對菩薩的信心，不應該吃肉。 第四點，「菩薩為護世間謗三寶故，不應食肉。」就是護念世間，使令他們不毀謗三寶、不譏嫌三寶，不應該吃肉。因為在世間有一些人，他雖然自己吃肉，但是他就會檢查你這個三寶弟子有沒有吃素啊，他們如果看到你這個佛弟子乃至於出家人吃肉，就會毀謗三寶說：「你們這個走聖道的人應該要吃素，怎麼可以吃眾生肉。」你吃眾生肉就好像我們說羅剎鬼，羅剎鬼它是專門吃血肉的，吃得腦滿腸肥，就好像世間有錢有勢的人吃那個很貴的肉，這樣來驚怖眾生，其實是非常不好。就為了遮止世間的譏嫌毀謗，就不吃肉。所以現在真的是有，我們之前聽說大陸它有一個滿漢全席，人民幣要三十六萬多，合臺幣一百多萬，就一個滿漢全席。其中有一道菜是鯉魚的鬚，一隻鯉魚兩根鬚，等長的鬚它用像潤餅皮的這種皮來包。它這一道菜要一百多個鯉魚，因為每隻鯉魚只能貢獻兩支鬚，就為了這個牠要貢獻牠的生命，所以後來引起了很大的垢病，這個是所謂過去的滿漢全席，不是普通人可以吃的。但是這裡面有很多很多殺生，乃至很多殘忍的事情，像我們說什麼熊掌啦，還有吃蛇肉啊，都是很多殘忍的。 第五，「菩薩為求清淨佛土，教化眾生，不應食肉。」菩薩應該要觀察，肉就好像人的死屍，看都不想看，更不要講那個葷腥的氣味，還要放在口裡面吃，就覺得非常非常地不清淨，對一切肉都要這樣子來想。所以菩薩要求清淨的佛土，成熟眾生、教化眾生，他不要吃肉。 第六點，「菩薩為求出離生死，不應食肉。」菩薩他為了求出離生死，不應食肉。因為菩薩要心念在慈悲之行，一切所行都要與慈悲相應，而且要少欲知足、厭離世間，希望早日能夠解脫，所以他也不應該去貪著飲食上面的美味，尤其是肉食。如果菩薩對世間不能夠生起厭離心，然後還貪著酒肉、葷腥來吃的話，那不應該受世間有信心的弟子、三寶弟子的供養。菩薩應該勤求出離，對一切飲食食不知味，因為它的重點是…為什麼要吃？重點就是我吃了這個東西之後，是能夠使令我這個色身能夠繼續維續在世間，能夠有利於一切眾生，而不是在求好吃美味。所以我們如果…出家眾特別要注意對飲食上面的這個問題。我們現在很多強調健康，強調到最後這個也不能吃，這個人這個體質不能吃白蘿蔔，那個人那個體質不能吃紅蘿蔔，那個體質不能吃白豆腐…結果後來大家只好一人煮一鍋，這樣子就太糟糕了，所有時間都在煎煮炒炸之中。所以出家眾，尤其是大乘的菩薩僧，要求出離生死，不要講這個肉不食，就是連對飲食都要儘量減少這種貪著心。 所以我們也觀察到，像我們現在如果說來到這個都市裡面，常常會看到尤其是夜市或者哪些熱鬧的地區，有一些門面永遠都大排長龍，他可能等了一個鐘頭、兩個鐘頭，他都願意等，然後他不只是等，他光是車來就已經花了好幾個鐘頭，還特別規劃。菩薩怎麼可以…不可能去花這個時間嘛。可是會有一個問題說，那現在出家了，如果我們的心不在道上…不要說出家，現在很多我們在家，雖然沒有出家，可是他的生活都杜絕了世間的欲樂、很多的應酬，然後希望能夠整個重心都在修道上面，可是會有些人他會變成說，因為他杜絕了很多的欲樂之後，他所有欲望的種子只能在食物上發洩。所以在食物上花了很多很多的工夫，哪天要去哪邊吃就很高興，要吃什麼就很高興，然後對飲食上面作了很多的斟酌考量。這是所有的修道人，不只是出家眾，尤其是作為菩薩要修出離之行，這出離心不只是出離三界輪迴，當然出離三界輪迴是最究竟的，但是你要從你一切的五欲樂上面先出離，如果從五欲樂上面不能出離的話，不可能出離三界，因為一點點的愛欲之心，都能夠把你綁在這個世間。所以菩薩為求出離生死，不應該吃肉。 第七，「以佛為師者，一切諸肉悉不應食。」這邊在經中就講到，有一些眾生因為過去有善根福德因緣，在這一世聽經聞法、隨佛修行，他生起了清淨的信心，就在佛法中出家。但是這樣的一個出家眾，因為他過去曾經作為羅剎的眷屬，也就是他常常生在那種豺狼虎豹這些肉食的猛獸中，或者是生在吃血肉的鬼中，那他雖然在佛法中出家，但是他過去生吃肉的這種殘餘的習氣還在，所以他看到吃肉者、吃肉的人，他喜歡親近。因為他們常常會有好吃的，就跟著一起去了，然後就到聚落裡面飲酒吃肉、作歡，非常地開心。但是世間人看到他們這樣的一個行為，就好像羅剎鬼在爭著吃屍體一樣，讓眾生不能生起信心；而且這樣的一個人，他雖然現出家相，但其實已經成為羅剎的眷屬，雖然穿著袈裟、剃除鬚髮，可是其他的眾生看到都會心生恐怖，對這樣子吃肉喝酒的出家眾生起怖畏之心，就好像吃血肉的鬼一樣。所以作為佛的弟子，以佛為師的佛弟子，都不應該要吃肉，這是第七點。 第八點，「為求出世解脫樂故，不應食肉。」這邊就講到，經中就舉例，就是世間其他宗教，我們說沒有正知見的，他們有一些咒術、有一些法術，他們要修法都尚且要吃素，有時候他要修一個法、作一個法，他要吃素七天、吃素三天來清淨他的身體，如果沒有這麼做的話，他這個法術也不容易成就。世間其他宗教的咒術師，尚且都不吃肉，佛弟子是要求如來解脫聖道的，應該不要吃肉。因為我們佛弟子，作為菩薩，要行菩薩道，他要修慈悲心，精勤苦行都恐怕不能夠得證聖道，哪裡能夠還去像一般人這種吃肉喝酒來暢快，所以為了求出世的解脫樂，不應該吃肉。 那第九點就是「欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。」這裡就講，就等於是要有同理心，應該要仔細地觀察，這一切世間有命的眾生，即使牠是蜎飛蠕動、這些蟲蟻，牠都各自保重，對自己的生命非常地…最珍視，都是害怕死苦的。牠對身體的愛護、貪惜，人跟畜生是沒有差別的。寧可作長滿了皮膚病的流浪狗、野狗，牠都願意，但是牠不願意說…你跟牠講說：「我現在把你殺了，把你超度到天堂去，把你超度到天界去。」牠不要。為什麼？因為畏死，害怕死，害怕死的這個苦。我們說世間有八苦，生老病死，其中死是一個很大很大的怖畏。所以為什麼像中國人忌諱談死，不能談死？有些佛弟子他談死，講自己的身後事，他是一一交代、心無掛礙，但是就我們一般習俗來講，你不能談死，談死大家都很害怕，不敢講。 所以佛就交代說，我們作為菩薩應該要觀察，死是一個非常令人怖畏的苦，我們自己尚且都非常怖畏死，更何況其他的眾生，其他的眾生他也是怖畏死。所以過去曾經有這樣一個真實的紀錄，說這個殺羊的人，他就殺了一批的羊，剩到最後一隻的時候，這殺羊的人忍不住，先跑去上一下廁所。去方便的時候，這最後一隻羊因為牠看到前面都已經被殺了，牠知道，牠只是不能講而已，於是牠就在地上，那個土地還滿鬆軟，牠就挖了一個洞，然後把屠師的刀子藏在洞裡面，然後把它弄起來。所以那個屠師回來之後，怎麼樣找不到他的刀，後來才發現說：「哦！原來被埋在下面。」這隻羊趁著他不在的時候，趕快把他的刀子藏起來，為了要保命。所以我們常常說，我們說這個殺，如果是覺得說一切眾生、這些動物就是生來要給我們吃的，這個是與愚癡的煩惱相應。如果牠真的是應該要給我們吃，應該是我們要吃的時候，牠就排隊站好，可能還爭先恐後，可以把我們的肉供養給人，其實沒有，都是能逃的就逃、能躲的就躲。 這種狀況就好像我們說看到死刑犯要被槍決，你再怎麼樣給他人道啊、電擊啊、什麼樣的…他還是怕啊，所以很多他要執行槍決的時候，都是要獄警兩邊攙扶，根本就是提著他走，因為嚇得腿都軟了，其實真的是有。所以我們看到像冬天，我就聽一位法師講，他曾經救過一隻黑狗，那隻黑狗是怎麼樣呢？就是我們中國人冬天有吃狗肉的習慣，這個狗牠被人家抓去了，準備要做香肉。前面已經殺了兩三隻了，就要輪到牠，那他經過，就把這隻狗救了。這狗帶不回去，因為嚇得腿沒辦法走，雙腿發軟。其實我們自己不是也是這樣嗎？我們在很驚慌恐怖的時候，有些人他是越害怕的時候，雙腳越不能動，整個筋僵硬在那邊。一樣，看那個狗這樣子，死刑犯也是這樣。所以其實動物，我們說畜生跟人他愛護自己生命，他的那種心情是沒有差別的，只是牠沒有辦法像我們這樣子講，提出申訴，跟消基會抗議說，為什麼每年要吃牠們那麼多隻？那沒辦法。其實牠恐懼之心都是有。 第十點，「菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。」這邊就講，為什麼這樣說呢？因為吃肉的人，諸天人都遠離，更何況是聖人，因為聖人比天人還更高嘛，更高層次。因為天人他是過去有作福，但是他還是一個凡夫階位。連諸天他都要遠離吃肉的人，更何況是聖人呢！所以菩薩為見聖人，應當要修慈悲心，不應該吃肉。這是為什麼菩薩不應該吃肉的十大原因。 裡面佛也講說，有五種食肉的過患。這邊第一個，說吃肉的人恆常痛苦。為什麼呢？經中就講，他睡的時候也苦，起來的時候也苦，他醒或睡都苦。他在夢中，因為吃肉的關係…我們後面還會講到，如果遠離殺生，我們就是睡夢，不會常常作惡夢。因為我們常常殺生吃肉，他就夢中常常會見到一些不好的境界，我們說作惡夢，在夢裡面會嚇得寒毛直豎，心裡非常地不安。因為他常常吃肉，他就缺乏善業的力量來守護他，所以他也常常會作惡夢。自己在空閒之處的時候，多為非人而伺其便，就是常常會有一些非人，就是我們看不到的眾生，會去擾亂他。如果你是在野外修行的、打坐的，也會有虎豹豺狼、獅子來找你，想要吃你的肉，使令我們不管是睡是醒，心都常常驚怖、不得安穩。 因為我們醒的時候，就常常會有這些鬼道眾生，或者是這些猛獸來侵犯我們，那睡的時候又常常作惡夢，所以食肉之人恆常地痛苦。所以為什麼有一些人，他自己一個人的時候，你說要禪修，他眼睛一閉上，如果旁邊沒人，他就非常地恐怖驚懼。我們應該都不會嘛，我們有打坐，應該都不會，可是有些人他會。他就是不敢一個人，一定旁邊要有人，眼睛閉上就很害怕，那可能就是跟過去這種殺害比較重有關係，所以使令他沒有善業力的守護，心常常會不安，常常會驚恐。 第二點，食肉的人、吃肉的人，貪心難滿。因為他吃到好吃的肉味，他就食不知量，我們說飲食要知量嘛，他就暴飲暴食，使令他吃下去的東西不能夠消化，然後四大也不是這麼地調和，他的口氣常常會有這種腥臊的臭味，肚子裡面又常常會有蟲、這種不好的蟲。所以我們現在說，很多動物的內臟不能吃，是因為常常裡面有寄生蟲，如果我們吃下去之後，可能蟲會跑到我們身上來，或者生什麼病，就是像這種狀況。然後身體也常常會生瘡癬、白癩病，就是皮膚病。皮膚病它就是一種毒氣散發的顯現，因為肉裡面它含有毒氣，所以會有種種的不清淨。現在凡夫眾生都不喜歡看到他，更何況未來…沒有病，他要得到很香潔的人身，有香味、清淨的人身，是不容易得的。因為他對肉味的耽著，使令他暴飲暴食，造成身體的一些所謂的我們說的病變。 第三點，食肉能夠障聖道，障礙我們成就聖道。因為它說如果一切人都不吃肉，那就不會有人殺害眾生。因為我們吃肉的關係，如果說他沒有肉吃，就會到處去尋求，尋求肉攤子買肉，為了要求財求利的，就會去賣肉。所以它這邊在經中就講，其實這些賣肉的人，真的就是為我們要買的人殺的，所以買的人跟殺的人他犯殺業是等同無異的。所以如果賣的人他心裡都沒有掛礙的話，他絕對不會講出那句話嘛，「豬啊豬啊你莫怪！」他就是心有掛礙，才會叫牠去找那個吃的去討債。其實買的跟殺的人同樣，同樣是有那個業債，就是欠這隻豬或者這隻牛的命債。 我們現在還會有一種觀念，認為說我就吃牠一口嘛，我以後還牠一口就好了，其實不是這樣子的。因為牠為了要提供你吃這一口，牠必須要付上牠生命代價。所以你吃牠一口的人，你現在可能一隻牛一隻豬，可能二十個人來吃，但是你二十個人，將來同樣都要還這隻牛或這隻豬的命債，可能在不同時空因緣的時候，牠可能就是要跟我們來索債。這時候我們對牠償還的，絕對不是我當初吃牠三口，我現在還牠三口，然後我當初吃牠一口，我還牠一口，絕對不是這樣，就是以命還命的。 第四點，吃肉的人，「食肉之人由著肉味」，貪著肉的味道、美味，「設諸方便，殺害眾生。」因為他貪著肉味，我們上一堂講過，他如果說到了已經彈盡糧絕，沒有畜生可以吃的時候，沒有肉可以吃的時候，他可能就會吃到人的肉，因為他已經習慣吃肉了，更何況平常這些吃慣豬羊雞狗，到最後的地步他可能就會吃人。因為他貪著肉味，也會設種種的方便，殺害眾生。在經中是講，他會設置很多的陷阱、機關，使令天空飛的、地上爬的、水裡游的，都遭我們殺害，都是為了吃牠的肉。現在不只是這樣，不只是捕牠們，因為現在很多經濟動物嘛，直接就養了，也不用去捕。可是它在烹調上面、製作上面，它會有很多很多不同的手法，然後不同的吃法，都在吃的上面，而且有一些是真的滿殘忍的。 第五，「食肉之人斷大慈種。」就是斷他大慈悲的種子。它這邊就舉例，就是像獵人或者是殺豬宰羊的、這些吃肉的人，因為他常常行殺業，常常掠奪眾生的生命，所以他就沒有這個不忍之心，我們說的這種惻隱之心。看到眾生牠的體態看起來很健康、很肥潤飽滿，心裡面就會…互相會指說：「欸！你看那一隻，那一隻看起來很好吃。那個蹄膀一定非常地很有嚼勁。」不會生起不忍之心。所以他就斷了他這個慈悲的種子。所以佛就講到食肉這五種過患。所以佛就講，在這個世間，沒有這個肉不是從有情的生命來，所以不應該要吃肉。因為佛視一切眾生，祂看待一切有情的眾生，都如同祂的獨生子一樣地愛護，所以祂不聽許祂的弟子來吃肉。這個是食肉的這個部分。 (前往下一篇) |
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