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| 2014/09/23 12:41:41瀏覽1766｜回應0｜推薦6 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「抉擇業果—介紹十惡業(七)」，有興趣的朋友，請參閱。 我們如果說吃葷吃久，它有一個缺點，就是我們剛才講，你吃久了，在有時候饑荒、饑饉或者是我們說國家戰爭的時候，或者是一些急難的時候，我們就可能會吃到人，就會有這一種人吃人的這種恐怖的狀況。怎麼說呢？譬如說我們現在吃素，我們現在雖然大部分吃素了，可是你吃素的時候，譬如說我們喜歡吃黃金玉米好了，我們吃素的人，雖然是吃素，可是你看到市場上或者是家裡，家人買來金黃色很飽滿的玉米，我們會不會動念說：「這玉米看起來應該很甜很好吃！」會吧！我現在是說我們因為我們已經吃素了，我們吃素去想這個吃肉的，因為我們這樣想比較容易想嘛，我們一定有經驗嘛。譬如說我喜歡吃絲瓜，這個絲瓜長得很好的時候，我們看到它，會不會想說這絲瓜應該很甜？如果一個絲瓜長得太大的時候，我們會想說這個絲瓜應該很老，對不對？會吧！ 所以，因為各位很多吃素嘛，或者吃方便素，我今天如果是吃葷的，譬如說我喜歡吃雞肉好了，我們看到這個雞很肥胖的時候，然後在山裡面到處跑來跑去，有時候到鄉下，會不會想說：「喔！這個放山雞如果煮來吃，應該味道很好。」會吧？對啊，這個是很自然的事情，因為我們說「民以食為天」嘛，「飲食男女，人之大欲」，所以第一個排就是排飲食。所以你今天不管是吃葷或者是吃素，你吃素也會看到素的，也會覺得說：「喔！這顆花椰菜長得這麼好，應該很甜吧！」「這個紅蘿蔔看起來那麼紅，應該很好吃吧！」更何況是吃葷的，對不對？所以為什麼說…我們說有一些海鮮店活魚三吃，讓你自己點，就是讓你看到哪一隻最好吃、最肥，看了就覺得說這個應該是最好吃的。 所以如果我們不斷肉的話，在我們的生活經驗裡面，就是常常會去生起殺心，然後看到動物，雖然牠很可愛，可是同時也想到說：「這個應該是味美多汁。」像冬天吃那個…不知道哪一省，好像是廣東人，喜歡吃狗肉，你如果…像很多人他本來也沒有準備要吃狗，結果就看到哪個流浪狗，一隻黑的流浪狗在那邊，就想說這個肉應該很好吃，趁著四下無人就抓來，就把牠殺了，有沒有？有嘛！所以吃肉它當然不是說我們吃肉一定就是…有的時候是我們現在因緣，沒有辦法，可是吃肉它有一些過患，就是會有這一種…你會聯想到說牠的肉很好吃的時候。 或者說「哇！那隻豬…」有時候我們去聖地朝聖的時候，朝聖的地方都是比較不是那麼現代、文明的地方，有的時候我們會看到那個長得又肥又大的豬，就在山裡面跑。你看到那個腿的時候，會不會想說：「這蹄膀如果滷起來一定很讚！」會吧，就是我們人心很容易，我們喜歡的、歡喜的，你看到它，如果你常常吃這種東西，你歡喜吃這種，你看到牠活蹦亂跳在那邊跑的時候，心裡就會打主意說：「牠看起來腿這麼有力，應該這個肉吃起來蠻好吃的。」就是會有這樣的一個過患，肉食有這些過患。 在《餓鬼報應經》裡面有講到，有一個鬼他問目連尊者說，他全身都爛掉，都是潰爛，非常地痛苦，是為什麼呢？目連尊者就跟他講，因為你過去作人的時候，喜歡吃各種的肉類來殺害眾生，你現在作餓鬼還只是花報，果報還在地獄。另外一個餓鬼又問說，（因為鬼道眾生他也有胎生的，生男女），他生兒生女都是…他的孩子都非常端正、非常可愛，可是都很早就死，為什麼呢？目連尊者就說，因為他過去作人的時候，看到他的兒子殺生，不但不阻止他，而且還在旁邊幫他，很高興地幫助他，而且跟他一起把這個動物弄死之後，又一起吃牠的肉。所以，因為有這個殺的因緣，所以他的孩子都短命，因為喜歡苦毒眾生，未來的果報也是要到地獄。所以，吃葷有一些過患。 在律典裡面，它有講到就是…這個比丘…佛陀時代比丘他是受供養的，所以有時候都是有肉食。曾經有比丘吃獅子的肉，還有老虎的肉，還有豹，還有熊的肉，這些動物牠是比較兇猛的，這比丘吃了之後，就是有一些比丘吃了這些不同的猛獸的肉之後，再遇到這些猛獸，這猛獸聞到那個味道之後，就把這個比丘就是…等於把他咬死了，就殺他。後來就是有人問說：「為什麼這比丘會被那個老虎咬死，會被獅子咬死？」佛就說：「因為他之前吃了牠們同類的肉，牠們聞到牠的味道之後，就把他殺了，就殺他。」所以佛也是制說，比丘不能吃這些猛獸的肉，包括象肉跟馬肉，這是屬於兇猛的。那也有比丘他吃了狗肉，狗因為牠是比較小，不是那一種兇猛的、可以把你咬死的，但是牠也會聞到，你吃了牠的同類的肉之後，牠聞到之後，就對這個吃狗肉的比丘叫個不停。就有人問佛說：「為什麼這一隻狗特別對這個比丘這樣子狂吠不止？」佛就說：「因為他之前吃了牠同類的肉。」所以佛也制說，不要吃狗肉。 那也有比丘吃了蛇肉之後，被居士譏嫌、呵責。那就是有個龍王，那時候有一個善自在龍王，就化現作人身來跟佛講，可不可以請佛制說，比丘不要吃蛇肉？因為龍牠有神通力，牠會化現各種形相在世間遊行，牠常常化現的就是這個，我們說小龍就是蛇嘛，如果他侵犯到之後，這個龍牠是能夠傷害比丘的，龍一傷害比丘，牠這個業就很重。所以他希望，就是乞求佛制比丘不要吃蛇肉，以杜絕牠可能傷害比丘的這樣一個因緣，所以佛也制定比丘不可以吃蛇的肉。所以從律典裡面也可以看到，我們常常講，殺豬的人還是殺狗的人，就是作屠宰，你晚上經過路上，狗都會對你吠，因為他就是身上有那一種磁場，還有那種氣息。所以在律典裡面都有講到。 {摘錄自上課講義： 《梵網經》 若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。} 我們看講義這邊，這個《梵網經》…經典裡面有很多啦，那我們就是簡單地節錄幾個。在《梵網經》裡面有講到，如果我們有打算要受菩薩戒，這是屬於菩薩戒裡面的輕罪。「若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。」就是它的四十八輕罪裡面其中的一個輕罪。所以我們受菩薩戒，要有一個認知：我們這菩薩戒一定要吃素。有些人他會計較說，我受的是哪一本菩薩戒本，它好像沒有特別講吃素，在我們臺灣，就是大乘佛法的地區，我們受菩薩戒，一定要吃素，不要想說因為我受的是這一本菩薩戒本，沒有這樣子的。 因為菩薩戒跟聲聞戒有一個很大的不一樣。聲聞戒，如果以在家來講，就是五戒跟八戒，都是屬於聲聞戒。聲聞戒是盡一報身嘛，盡形壽，盡此一報身；那菩薩戒它是生生世世，它要求比較高。聲聞戒就是…我們又說別解脫戒，別別解脫，你持一條有持一條的功德；可是菩薩戒跟聲聞戒有一點不一樣的是說，我們雖然受菩薩戒，可是我們這個菩薩法它是普遍在各個大乘經典裡面的，所以我們如果受了菩薩戒，不是說我受了《梵網經菩薩戒本》，我只要這個十重四十八持好，我就可以了。我要廣學所有…像《瑜伽菩薩戒本》我們也要了解，乃至於大乘經典裡面講的菩薩道的精神、菩薩的行持，我們都要學習，這是菩薩戒它要求。所以不要說我受的是哪一部的菩薩戒，所以它上面沒有明文規定說不食肉，只有《梵網經》有規定不食肉，因為現在有很多是受《瑜伽菩薩戒本》，它沒有這樣子講的時候，會有人有這樣子的一個疑義。 我們在這邊就把它講清楚，凡是受菩薩戒，你一定要有這樣一個心理準備就是說「我要吃素」。這個吃素不是為了說，因為這個戒法這樣子要求我才做。我們現在…我們剛才講說，為什麼還是要把經典裡面一些提出來？其實現在很多素食的書，素食的書裡面…不止是佛教，還有其他宗教，乃至社會上也有很多提倡素食的。以佛教的精神來講，它只有一個，就是「慈心不殺」。其他我們會有很多從生理健康，還有什麼人體結構啊，腸子多長是吃素的，腸子多短是吃葷的啦，還有什麼「現在的動物吃起來多麼地不安全，因為打了很多的荷爾蒙，很多很多這些東西」…這些可以說是方便，不是我們根本精神。因為這些東西，我們講不管什麼衛生、健康，這些它最終的根源，追溯到是說維護我的健康，而不是在一個慈悲眾生的一個立場。 所以我們如果在跟別人推廣素食的觀念的時候，其實我們要把握一個重點：在佛法裡面，還是要以慈心不殺為它的最根本。當然現在很多人非常重視身體健康，可是如果我們把重點放在那裡的時候，我們會把佛法的重點給模糊掉，到最後他吃素…他雖然跟眾生不結這些惡緣，可是對他善心的增長，沒有增長他的善念，他只是…反而就是說，現下看起來他沒有跟眾生結惡緣，但是他增長他對我們這個…我這個色身的貪執，所以他在他身見上面，他又更加地堅固，所以這樣它是有一些過失的。所以我們以佛法的精神來講的話，戒殺、吃素、放生、護生，這些全部就是一個精神而已。我們這樣講了那麼多堂課，其實全部就是一個精神，就是慈心不殺。 {摘錄自上課講義： 《楞嚴經》 ◎阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。 ◎阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。 ◎阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？} 在《楞嚴經》裡面講，「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。」因為我們前面講，我們來這世間有三種債嘛：錢債、命債、感情債。我們如果沒有命債的話，就不用來這邊受生死，全部淨空的話。「阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。」這邊要解釋一下「五淨肉」。我們常講三淨肉嘛，就是見、聞、疑嘛，不聞殺，沒有聽到牠被殺的聲音，因為我們古時候講，古代的哲人也講，「聞其聲不忍食其肉」，聽到牠被殺的時候，那種淒厲的哀號、哭叫、痛苦，我們不忍心食牠的肉。不見殺，也沒有親眼看到牠被殺。不疑為我殺，牠不是為我而殺。這三淨肉。另外，那五淨肉包括自死，就是自己死掉，以前有一些動物牠在野外就死掉了，另外一個是鳥殘，就是動物牠們彼此…就是生物鏈裡面吃剩的。這個叫做五淨肉，就是不見殺、不聞殺、不為我殺，然後自死、鳥殘，這五種叫做五淨肉。 那是佛陀時代…這邊講「此肉皆是我神力化生」，那是講佛在世的時候，它看起來是五種清淨的肉，其實它也沒有命根的，它是佛神力所化，為什麼呢？因為在那個地方，「地多蒸濕，加以沙石」，是沒有辦法生長五穀跟蔬果這個菜的，那個地方大部分他們都是吃這個，以肉食、動物為食。祂用大悲神力所加持，「因大慈悲，假名為肉」，他吃也以為是肉，其實不是肉，其實真正得道的比丘也知道，大阿羅漢也知道。但是如果佛是變現說，這個地方的人都吃肉，可是這比丘怎麼就有菜吃、有五穀飯吃，反而就變成現神異相，會使當地的人民不能夠信受。所以我們說和光同塵嘛，你就是因為在那個地方，這些草菜不容易生長，佛就用神通力變現，看起來是肉，其實它是沒有命根的。 我們現在世間是沒有這樣子，在娑婆世界沒有這樣子的一種狀況，我們所吃的一定都是…動物都是有命根的，除非…我們如果非常懷念肉味的話，除非我們還有一個辦法，就是往生到極樂世界的時候，它也一樣，就是說你曾經懷念的紅燒雞腿，它會有這樣的一個滋味出現，但是沒有殺生的過患，都是阿彌陀佛神力化現，所以也沒有這一種殺心的串習，跟殺生的這種過患。這是在佛陀時代，都是…其實不是真正的有命根的動物。 佛又說：「阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞…」耳朵塞住，在那邊叫，以為別人聽不到。「此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？」這邊就是講，因為在出家人的戒律裡面，有一條戒律是不能去蹋生草，不蹋生草，除非沒有其他的路，我們沒有辦法，只好走。就是儘量不要去踐踏草皮，把它踩爛踩乾，更不用說去手拔，去拔草這些。所以連對植物、無情物，都有這樣的一個慈心，更不用講說對動物，牠有命根的。所以我們如果到有一些專門持戒的道場，他們雖然也是要除草，這個都是要有淨人來護持，整理環境就是有淨人來護持。到這邊各位有沒有什麼問題？（以下省略） (前往下一篇) |
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