己三、聖賢住於無為

庚一、探疑示問-舉如來為證明

(經文)須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

(語譯)佛說：「須菩提啊！你認為如何？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有宣說佛法嗎？」

(摘要)如來反問須菩提，第一個問題是:如來有沒有得到「阿耨多羅三藐三菩提呢？」第二個問題是「如來有所說法耶？」主要是恐有人疑惑，如來有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?如來有大轉法輪嗎?

庚二、當機者回答:佛陀的現覺是無智無得

(經文)須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。

(語譯)須菩提說：「如果我了解你所說的意思的話，沒有一定的法，名叫無上正等正覺，也沒有一定的法，是如來可說的。

(摘要)

一、須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提

須菩提回答佛所提出的問題，他說：如我領悟到佛所說的甚深義理，他說沒有一個定法稱為「阿耨多羅三藐三菩提」(anuttara-samyak-saṃbodhi)，為什麼說沒有一定的法，名叫做「阿耨多羅三藐三菩提」呢？「無上」相對菩薩、三賢、十地、等覺，都還沒有成佛，只有佛才堪稱為「無上」(anuttara)；「正等」(samyak)是異於聲聞、緣覺二乘人的「遍覺」；也別於凡夫、外道的不覺、邪覺，因此稱為「正覺」(saṃbodhi)；但是這些都是假立的名詞，實際上沒有一個定性的「阿耨多羅三藐三菩提」可得。

二、亦無有定法如來可說

須菩提更進一步說:「亦無有定法，如來可說。」因為如來說法是應機逗教，看眾生是個什麼根機，就對他說什麼法，完全是因材施教、應病施藥，所以如來是個大醫王，怎有一定的法可說。

庚三、徵問形成的原因

(經文)何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！

(語譯) 為什麼呢？因為如來所說的法是超越世間的法，是無上菩提法，可以証悟，不可以言說。如來所說的法，既不是法，也不是非法，法與非法都不是，都不可取。為何如此呢？ 一切阿羅漢、大菩薩和佛，都因他們所修的無為法不同，証悟境界也有深淺的差別，故而有聖賢等級的分別。」

(摘要)

一、 何以故？如來所說法，皆不可取:如來說法不斷，但所說的法「皆不可取」，因為如來所說，只是隨順眾生，如果只停離在語言文字，並非「金剛般若」真實的義理，因此如來所說「皆不可取」、「不可取說」，只要一執著就落入有為。

二、非法，非非法:「非法」是非有法，「非非法」意指非空法；所「非法」不對，「非非法」也不對。如來所說法，在於令眾生遠離「空」、「有」二邊，如果落入任何一端，都不是佛陀本懷，因為如來所說的法，沒有定法可說，因此「皆不可取」，「不可說」，「非法」，「非非法」 。雖然沒有定法，也不是隨意亂說，因為世俗法尚有明確規則可循，佛法也不能夠脫離這個軌則，只是不停留在世間的層次而說。

三、一切賢聖皆以無為法而有差別:「一切賢聖」就是大乘三賢十聖菩薩，「三賢」即十住、十行、十回向位的菩薩，「聖」就是十地菩薩等「聖人」；這些三賢十聖的菩薩，「皆以無為法，而有差別」，「無為」是不可執著，如果執著就成了「有為法」 ，「無為法」是不可取，不可說；既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎麼有「三賢十聖的菩薩」階位呢？這個差別，還是依著「無為法」而修的，譬如十住、十行、十回向菩薩，十地菩薩等雖有差別，但全部都依「無為法」而修而證的，所以差別即是無差別，因為一旦取著就就變為「有為法」了。