8-2 行昌問法--常與無常

(原文)

師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

（翻譯）

六祖說：「你知道嗎?佛性如果是常，還說麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。

　　佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢?」

　　行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」

　　六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

（說明）禪本身就是對治法，迫執有、無兩邊，使其顯出中道義；志誠本來執著常邊，認為佛性是常，但是六祖以無常破除他的偏執，因為佛性非「常」也非「無常」，如果執著佛性有定性，那麼就是「見」，有「見」就有障礙，與佛經的對病施藥相違，所以六祖點出了行昌內心執著。

佛性雖然有不變的本體，但是也有隨緣變化的作用，所以是常也是無常，它超越了一般的二元對立觀點，只有透過修證才能真正理解，例如新羅大茅和尚曾說：「欲識諸佛師，向無明心內識取；欲識不凋性，向萬木遷變處識取。」因為在萬物遷變中建不凋性，就是真無常，但是萬木依然遷遍不已，所以有無倆倆相因，從中就顯現出中道實相精神。

感官感知的變化，都是假名施設，或稱為「方便」，一般人只見「方便」，不能體會更重要的實相，因此無法離苦得樂，正如志誠大悟之後說：「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。」猶如在晃亮的池水中，眼睛被閃閃發光的石頭迷惑，沒有智慧法眼辨識真假寶石，所以勞勞碌碌空過一生，所以志誠的故事，正也是我們都會面臨的道路。